中華民族傳統(tǒng)美德

　　中華民族的傳統(tǒng)美德有很多，小編整理了相關(guān)的作文，快來看看吧。

　　中華民族傳統(tǒng)美德

　　我們是二十一世紀(jì)的接班人，要做好這一點(diǎn)，首先要做好弘揚(yáng)中華美德，這是有著十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

　　中華美德這一方面我們都可以做到的。在學(xué)校了見到老師問好，有禮貌，于同學(xué)團(tuán)結(jié)友善，學(xué)習(xí)生活上勤儉節(jié)約，在社會(huì)中，多為他人做好事，樂于助人，無私奉獻(xiàn)，默默無聞。我們只要想做，一定會(huì)做到的!作為一名中國(guó)人，我們本身就要有一正確的觀念，從子身觀念意識(shí)上做到弘揚(yáng)中華美德。

　　現(xiàn)在社會(huì)的現(xiàn)代化帶來了價(jià)值觀念的沖突。在這場(chǎng)沖突中要不要保持中華美德，關(guān)系到中華民族的前途問題。弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德就是要把傳統(tǒng)價(jià)值思想體系中德優(yōu)秀精華發(fā)揚(yáng)光大，把它和現(xiàn)代化結(jié)合起來。創(chuàng)建社會(huì)主義現(xiàn)代化新文明，促進(jìn)社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)。

　　鬢繁的國(guó)際交往帶來了許多外來的價(jià)值觀念。“麥當(dāng)勞文化”正在侵蝕著中國(guó)文化。對(duì)于西方文化，我們不是一概排斥，而是要加以選擇和改造，要丟起一切腐朽落后的，或者我國(guó)國(guó)情不符合的的價(jià)值觀念。弘揚(yáng)中華美德就是要振奮民族精神，抵御一切不健康的價(jià)值觀念的侵蝕，樹立健康的社會(huì)主義美德。

　　當(dāng)前我們這樣的青少年道德教育的現(xiàn)狀迫切要求加強(qiáng)中華美德的教育。長(zhǎng)期以來，我們中國(guó)道德教育中存在的理想化，空泛化，形式化的缺點(diǎn)。青少年知道一些空洞的大道理，但對(duì)最初步的道德教育要求卻不清楚，不實(shí)行：不能判斷現(xiàn)實(shí)生活中的丑惡的東西，有的甚至還受到社會(huì)上丑惡行為的影響。因此急需告訴他們中華美德是什么，讓他們知道中華民族創(chuàng)造了中華傳統(tǒng)美德，同時(shí)又是在中華美德的哺育下壯大發(fā)展起來的;今天我們要建設(shè)祖國(guó)，振興中華，需要身體力行，發(fā)揚(yáng)中華傳統(tǒng)美德，遵守“愛國(guó)守法.名利誠(chéng)信.團(tuán)結(jié)友善，勤儉自強(qiáng)，敬業(yè)奉獻(xiàn)”的公民道德，今天為祖國(guó)的繁榮富強(qiáng)努力學(xué)習(xí)。

　　弘揚(yáng)中華美德離我們并不遙遠(yuǎn)，我們要從小做起，成為社會(huì)建設(shè)的骨干，因此我們必須有健康的價(jià)值觀念，樹立健康的社會(huì)美德。讓我們一起奔向現(xiàn)代化吧!

　　中華民族傳統(tǒng)美德

　　傳統(tǒng)美德是傳統(tǒng)道德體系中傳承至今的最基本的合理內(nèi)核。孔子以知、仁、勇為三達(dá)德為基礎(chǔ)，第一個(gè)構(gòu)建了完整的道德體系;孟子以仁、義、禮、智為四母德，將其擴(kuò)展為君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信的“五倫十教”;此后儒者，有“四維”、“六行”、“八德”、“三綱五常”之說等等。除儒家一系列完備的道德體系而外，道家的貴生、法家的理性、墨家的節(jié)用等，都從不同的角度進(jìn)一步豐富和完善了中華民族的道德內(nèi)容，形成了中華道德倫理的豐富多樣和博大精深。在此，本文旨在淺議與今天道德建設(shè)密切相關(guān)的五大傳統(tǒng)美德。

　　一、仁愛

　　仁的'核心是“愛人”。孔子認(rèn)為仁者應(yīng)該同情、關(guān)心、愛護(hù)、尊重、幫助他人，時(shí)時(shí)處處以己推人，為他人著想，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)。孟子繼承和發(fā)展了孔子的仁愛思想，提出“親親而仁民，仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)，主張由親愛親人進(jìn)而“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，由己推人，由內(nèi)而外，由近及遠(yuǎn)，層層向外遞推，最終達(dá)到“仁者與天地萬物為一體”(《孟子·梁惠王上》)的境界。中國(guó)古代思想家不僅把“仁”視為做人的基本準(zhǔn)則，他們還往往希望把“仁”的精神滲透于政治運(yùn)作過程之中。在先秦時(shí)期，孟子曾大力提倡“仁政”，提出了一整套仁政的方案。《禮記·禮運(yùn)篇》中更設(shè)計(jì)了一個(gè)洋溢著仁愛精神的“大同”社會(huì)：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。這是一幅人與人相親相愛、和睦融洽的美妙圖景，也成了古往今來人們孜孜追求、無限向往的社會(huì)理想。 “憂以天下，樂以天下”，體現(xiàn)了仁的更高層次的要求。宋初名儒范仲淹在《岳陽樓記》中的千古名句“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，正是傳統(tǒng)儒家仁愛精神的升華。

　　二、誠(chéng)信守義

　　在道德體系構(gòu)建上，中國(guó)古代各派學(xué)者都對(duì)信予以不同程度的重視。人們往往把信與忠、誠(chéng)合稱為忠信、誠(chéng)信。其中儒家對(duì)“信”最為推崇。在儒家看來，信是“進(jìn)德修業(yè)之本”、“立人之道”和“立政之本”。以子思、孟子為代表的思孟學(xué)派更把誠(chéng)、信的倫理原則上升為天道，認(rèn)為天道是真實(shí)無妄的，人道作為天道在人類社會(huì)的體現(xiàn)也同樣應(yīng)該是真實(shí)無妄的，“誠(chéng)者天之道，誠(chéng)之者人之道”(《孟子·離婁上》)。作為人際交往的行為規(guī)范，信的基本要求是真誠(chéng)相待、誠(chéng)實(shí)不欺，講究信譽(yù)，信守諾言等。孔子有云：“與朋友交，言而有信”，“信則人任焉”(《論語·陽貨》)。如果不以誠(chéng)摯之心待人，言行不一，翻云覆雨，則會(huì)產(chǎn)生信任危機(jī)，導(dǎo)致人際關(guān)系的惡化。儒家重視、提倡信，要求人們能夠言行一致，但并不是把言行一致作為絕對(duì)的行為戒律，僵化地套用于人際交往之中，講信必須要以義為標(biāo)準(zhǔn)去衡量。《中庸》說：“義者，宜也。”這里的“宜”大致取適宜、合理的意思。孔子曾提出“見得思義”的主張，即在利益面前，要首先考慮是否應(yīng)該、合理的問題。這一思想并不否定人們對(duì)個(gè)人利益的追求，但是要以義作為衡量其行為的標(biāo)準(zhǔn)，此所謂“君子愛財(cái)，取之有道”。如果講信有違大義，則寧愿食言。儒家講信，注重的不是其形式，而是其精神實(shí)質(zhì)。如果離開道德的標(biāo)準(zhǔn)，片面地強(qiáng)調(diào)信，很容易導(dǎo)致對(duì)道德責(zé)任的否定，破壞正常的社會(huì)秩序。