一般人聽到“思無邪”一語，往往望文生義，說那是指“思想純正無邪”。

　　這句話得以流傳，是因為《為政》篇孔子的說法。子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”

　　先說《詩經》此語的原意。“思無邪”三字出于《魯頌·駉》，描寫魯君（僖公）牧馬之盛。其中四段詩，共出現“思無疆”、“思無期”、“思無斁”、“思無邪”四語，形容其馬之多之美。“思”為語詞，與“思想”無關。

　　專就“思無邪”來說，接著最后一句是“思馬斯徂”，描寫馬之善行。在馬向前奔行時，不能稍有偏斜，否則容易摔倒。因此，“思無邪”所形容的是“馬向前直行而沒有偏斜”。“邪”與“斜”通。

　　《詩經》為古代文學作品，內容有國風、小雅、大雅、頌。來源是民間歌謠、朝會歌樂、廟堂頌詞等，大體皆有感而發，出于真情。人的內心有所感動，于是發抒胸臆，由內而外“直接詠成”，正如牧馬之奔行，直接向前。所以孔子用“思無邪”三字概括《詩經》的文學性，可謂恰當。

　　朱熹的注解說：“凡詩之言善者，可以感發人之善心；惡者，可以懲創人之逸志，其用歸于使人得其情性之正而已。”這種觀點早在古代“集解本”已經說過：“思無邪，歸于正也。”朱注特別強調“善惡”與“保持情性之正”，這表示他所理解的“思無邪”的“邪”字，是指“不正”而言，所以“無邪”就是“得其正”了。

　　為什么不宜說“正”呢？因為一說“正”與“邪”，就須分辨其判斷的標準是什么，這與《詩經》所強調的“發抒真情”是兩回事。孔子在《論語》中另外說過“興于詩”與“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨”。“興”是指由真情可以引發讀者的真情；然后像“興、觀、群、怨”四字，皆與抒發情感有關，而與“正邪”無關。

　　關于《詩經》的由來，《詩大序》說：“情動于中而形于言；言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”這是古代的觀點，顯然較符“思無邪”原旨。

　　再看朱熹的《詩經集傳序》，他說：“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。”既有所欲，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已矣！此詩之所以作也”。

　　朱熹強調由有思而有言，可見他確實是一位哲學家，總是放不開“思”之一字。而他在這兒開頭所談的“人生而靜”云云，也是他的人性論在借題發揮。《詩經》本身主要是文學作品，其中也許隱含了某種人性論，但實無系統可言。并且，再說一次，重點也不在于“思”。

　　王闿運《論語訓》說：“詩本詠馬，馬豈有所謂邪正哉？”這話無可辯駁。因此，我們在翻譯孔子此語時，不宜強調“正”，更不可談及“思想”。孔子的意思是：“《詩經》三百篇，用一句話來概括，可以稱之為‘無不出于真摯情感。’”

　　傅佩榮，祖籍上海。臺灣輔仁大學哲學系教授，曾在央視《百家講壇》主講“孟子的.智慧”。著有《傅佩榮國學精品集》《傅佩榮心靈關懷作品集》等。傅佩榮的著作洋洋大觀而雅俗共賞，傅佩榮的講座娓娓道來而智慧充盈，體現出深入透徹的哲學思考，學跨中西的文化視野，通透達觀的生命關懷。不論是他的講座還是他的文章，很多深刻的道理為什么能做到深入市井人心？一句話：深刻而生活，生活而深刻——既表現出哲理的高度、思想的深度，又飽含生活的鮮度，好吃有營養。哲學散文，哲學家寫散文，都有著獨特的難以替代的魅力。

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