系辭下原文及翻譯

　　《系辭》一般上是指《易傳·系辭》或《周易·系辭》，下面是小編整理的系辭下原文及翻譯，希望對你有幫助。

系辭下原文

　　第一章天尊地卑

　　天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉兇生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。

　　是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

　　乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。

　　乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。象數之鑰。

　　第一章

　　天尊貴在上，地卑微在下，《易經》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象征就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然并陳，《易經》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態，《易經》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同于君子同于善的事物則吉，同于小人同于惡的事類，則兇就產生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現象，在地成就山川河岳動植高下諸般的形態，而人世間萬事萬物錯綜復雜的變化，由是可以明顯的看到了。所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機，以風雨疏散潤澤萬物的氣機，日月的運行就構成了人間的晝夜寒暑，乾為天為父為陽，是構成男性的象征，坤為地為母為陰，是構成女性的象征。乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。乾為天昭然運行于上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易于知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創造偉大的事業。可以長久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業。《易經》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

　　第二章設卦觀象

　　圣人設升，觀家，系辭焉！而明吉兇。剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六義之動，三極之道也。

　　是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，丈之辭也。是故君子居則觀其家而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。《易經》與鬼“圣人設卦，觀象，系辭焉！而明吉兇 ”

　　第二章

　　圣人觀察宇宙間萬事萬物的現象而設置六十四卦，三百八十四爻以規范之，復于六十四卦三百八十四爻下各系以吉兇悔吝及有關卦爻象之文辭，而使人明白吉兇的趨向，《易經》中陽剛陰柔相與切摩推蕩，而產生變化。所以《易經》中有“吉兇”，是成功或失敗的現象。“悔吝”，是表示有憂慮顧慮的現象。“變化”，是前進或后退的現象。“剛柔”，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現象。六爻的動態，就是天地人才的道理。所以君子平居之時，能心安理得，這是因為能法象《易經》的文辭呀。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經》的變化，而玩味占筮的吉兇。所以能如大有卦上九爻辭所說：“從上天佑助之，完全的吉而沒有不利的。”

　　第三章彖者言乎象者也

　　象者，言乎象者也；義者，言乎變者也；吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。

　　是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎．悔。

　　是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。

　　第三章

　　“彖辭”是解釋全卦的道理現象的。“爻辭”是說明每一爻的變化的。“吉兇”是說明其成功或失敗的。“悔吝”是說明其小有弊病與過錯的。“無咎”是要人善于補救其過失的意思。所以分出六爻貴賤的，就在于它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在于各卦的卦象而知。辨別吉兇的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮于悔吝之來臨者，則在于吉兇禍福義利善惡幾微之間，謹慎小心。能從“無咎”之中變動而吉者，則在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其陰，大象征其陽，卦爻之辭也有極危險的，如劓（yì）刖（yuè）征兇，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。

　　第四章易與天地準

　　易與天地準，故能彌綸天地之道。

　　仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

　　原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

　　與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

　　第四章

　　易理準則于天地，所以能包括統貫天地間一切的道理。上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環的道理。精神氣質合則構成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態。《易》與天地之道相似，故不違背。能周知萬物的情態，而其道義足以匡濟天下，故能致用而不超過。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當然，知天命之造化，故無憂。安于所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能范圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能微曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明于晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

　　第五章 一陰一陽之謂道

　　一陰一陽之謂道。

　　繼之辯善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

　　顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業至矣哉！

　　富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

　　第五章

　　一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。繼續陰陽之道而產生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認為是仁，聰明的人體察此性此道，就認為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！君子之道（即易道）顯現之仁道，是可以見之于實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機，而不與得天子之位的圣人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業是多么的完美呀！學問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進不已，就是“易”，成就現象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數術的推演，知道將來的變化就是“占”，通達變化之道，就是“事”，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。

　　第六章 夫易廣矣大矣

　　夫易廣矣大矣，以彖乎遠則不御，以彖乎邇則靜而正，以彖乎天地之間則備矣。

　　夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

　　夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

　　廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

　　第六章

　　易道真是廣大呀，以論說其遠，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談論于天地之間，就具足了一切萬事萬物的道理了。乾六畫皆陽，純陽剛健，當它靜而不變之時，則專一而無他；當它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產生。坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當它靜而不變之時，則收斂深藏；當它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產生。易理的廣大，配合天地；變化通達，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。

　　第七章 易其至矣乎

　　子曰；易其至矣乎？

　　夫易，圣人所以崇德而廣業也！知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易似乎其中矣！

　　成性存存，道義之門。

　　第七章

　　孔子說：《易經》的道理，是最偉大的呀，《易經》正是圣人用以崇高道德、廣大事業的呀。知慧要求到崇高而后止，禮節則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設位，《易經》之道也就行于天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當不停地蘊存之，存養之，這就是道義所由產生的門戶了。

　　第八章 圣人有以見天下之賾

　　圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

　　圣人有以見天下之動，而觀其會通，以似其典禮，系辭焉！以斷其吉兇，是故謂之爻。

　　言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。

　　鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其彖善，則千里之外應之，況其邇辯乎？居其室，出其彖不善，則千里之外違之，況其邇辯乎？彖出乎身加乎民；似發乎邇見乎遠；彖似，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。彖似，君子之所以動天地也，可不．慎乎？

　　同人。先嚎啕而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。

　　初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？·慎之至也！夫茅之為物薄而用可重也。慎斯術也。以往，其無所失矣！

　　勞、謙。君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人辯也。德彖盛，禮言恭，謙也者！致恭以存其位者也。

　　亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有．悔也。

　　不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

　　子曰：作易辯其知盜乎？易曰：負且乘，致寇至。負也辯，，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盔思奪之矣。上．慢下暴，盜思伐之矣。慢藏侮盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

　　第八章

　　圣人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態，而歸納為八個基本卦，以象征萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。圣人見天下一切動作營為的千變萬化，而觀察其可以會而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以顯現一切動作營為的常體，復合系之以辭，而斷定它的吉兇，因此就成為“爻”。有了八卦所代表萬事萬物的象征，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人于人世間處事應物亦當擬測揆度之后，才可發為言論，議論探討周詳后，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業。中孚九二的爻辭說：“鶴鳴于陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，我將與你共同治理。”孔子申論之云：“君子住在家里，發出善美的言論，則千里之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發出不善的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發出，而能影響于百姓，行為是從近處著手，而顯現于遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？”“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號啕大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心，其鋒利足斷堅硬的金屬。同心的意思，是說二人精誠團結，心意齊同，其氣味的相投。猶如蘭蕙的芳薰。”“大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用于承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。”謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不夸耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下于人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現恭敬以保存他的職位的了。”本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點，再無更高的位置可占，孤高在上，猶如一條乘云升高的龍，它升到了最亢、最干凈的地方，四顧茫然，既無再上進的位置，又不能下降，所以它反而有了憂郁悔悶了。節卦初九謂：“不出門庭，是沒有災咎的。”孔子說：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣自。臣自不保密，則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不泄漏機密呀。”孔子說：“作《易經》的人，大概知道盜之所起吧？《易經》解卦六三說：‘背負著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜，女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經》說：‘負且乘，致寇至。’原是說自己招致寇盜之意呀。”

　　第九章 天一地二天三地四

　　天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而似鬼神也。

　　大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于力以象閏，五歲再閏，故再力而后卦。

　　象之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

　　是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下故能事畢矣。

　　顯道神德似，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

　　第九章

　　大演天地之數以卜筮，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛于左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的運行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數之，將其余數或一或二或三或四，掛于無名指與中指間，以象農歷的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其余數或一或二或三或四，掛于中指與食指間，以象農歷的五年兩閏。如是將掛于左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而后掛。天即陽，地即陰，陽數奇，即一三五七九，陰數為偶，即二四六八十。陰陽之數各有五個，五個奇數五個偶數各相參合，陽數共有廿五，陰數共有三十。陰陽之數合之共有五十有五，如是陰陽十位之數，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫厘撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。乾為陽，策即推算蓍草的根數，陽數九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當于一年的日數。《易經》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數卅六，陰數廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當于萬物的數字。所以“揲之以四”去營求，而構成《易》筮數的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，圣人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經》，天下的能事皆盡在此《易經》之中了。故《易經》可使道術顯明于天下，使德行神妙莫測，所以可以應酬于人間之世，而如獲得神明的佑助了。孔子說：：“了解《易經》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”

　　第十章易有圣人之道四焉

　　易有圣人之道四焉。以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

　　是以君子將有為也，將有似也，問焉而以言，其受命也如響；無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；機其數，遂定天下之象。非天下故至變，其孰能與于此？

　　易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之悔；非天下之至神，其孰能與于此？

　　夫易，圣人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不似而至。

　　子曰：易有圣人之道四焉者，此故謂也。

　　第十章

　　《易經》有圣人之道四，即辭變象占。以《易經》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以制造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。所以君子將有作為，將行動的時候，探問于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻當中的吉辭應答，即筮得吉兇之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終于知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其數字的推演，通達它的變化，終于成就陰陽之數的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安祥寂靜不動的，人若能感發興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？。《易經》是圣人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通達天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子說：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。

　　第十一章 開物成務 冒天下之道

　　子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！

　　是故圣人以通天下之志，以定天下故業，以斷天下之疑。

　　是故著之德圓而神，卦之德方以知，六艾之義易以貢，圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

　　是以明于天之道，而察于民之故。是興神物，以前民用。圣人以此齋戒以神明其德夫。

　　是故闔戶謂之坤，辟戶謂故乾，一闔一辟謂揲變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民成用之謂之神。

　　是故易有太極，是生兩僅，兩僅生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

　　是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之登疊者，莫大乎著龜。是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定故以吉兇，所以斷也。

　　第十一章

　　孔子說：“易經是作什么的呀？《易經》即是開創萬物成就事務，包括天下一切道理，如此而已的一門學問呀。所以圣人以《易》通達天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業，并以之決斷天下一切的嫌疑。”所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻在我們面前的。圣人以此洗滌修煉之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之處，吉兇與百姓同其憂患。《易經》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經驗。誰能參贊于此呢？唯有古之聰明深智，神武而不嗜殺人者能如此而已。所以明白天的道理，而復能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避兇于未做事之前。

　　圣人以此齋戒其心，以神明他德業的幽深吧！《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，比如以門戶比喻，關起門戶來則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關一開，相續不窮，就叫做“變”；一開一關使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現于外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現于器用，有尺度的大小，合于規矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。所以《易經》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產生天地，是謂兩儀；兩儀變而產生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉兇，因此有了《易經》；遵循《易經》之道即能趨吉避兇，而造成偉大的事業。所以可以使人取法的現象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業，沒有比富而且貴更大的了；具備器物，以適人類的適用，設立完成許多器具以利益天下的，沒有比圣人更偉大的了；探求繁雜的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠的道術，使人獲致遠大的前途，以決定天下的吉兇，成就天下勤勉的事業的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。所以天生蓍草和龜的神物，圣人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，圣人就效法它。天垂示物象，現出吉兇的征兆，圣人就取法它。黃河有龍馬負圖，洛水有神龜負書的祥瑞征兆，圣人于是效法它，運用它。《易》有以上“神物、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復定之以吉兇的征兆，所以斷定人事的吉兇禍福，而教人趨吉避兇，赴善就福，而遠離災殃呀。

　　第十二章

　　“易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也，天之所助者順也；人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑故，吉無不利也！”

　　“子曰：書不盡言，言不盡意。然則圣人故意，其不可見乎？子曰；圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

　　“象坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣！”

　　“者故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。”

　　“者故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物象，者故謂之象；圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。”

　　“機天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而似之存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”

　　第十二章

　　《易經》大有上九爻辭言：“從上天獲得佑助，完全吉而無不利。”孔子說：“佑是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規范的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順于大道的規范，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天佑助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了。”孔子說：“書是不能完全表達作者是要講的話的，言語是不能表達我們的心意的，那么圣人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“圣人樹立象數的規范，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事。”乾坤也就是天地，它是《易經》的精蘊呀，乾坤既成列于上下，《易經》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經》的道理了，《易經》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁制之以致用，就叫做“變”；推而發揮之，擴充之以實行于天下，謂之“通”；舉而設施安置于天下的百姓，就叫做“事業”。所以《易經》所謂象，乃因圣人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態的種類，象征其物象的適宜，因此謂之“象”。圣人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經常的規范，訂成三百八十四種動態的指規，又系以文辭，以斷定它的吉兇，所以謂之“爻”。極盡天下繁雜的物象的，在于“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁制之，在乎“變”；發揮而推行之，在于“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業，不形之以言，而天下皆能相信，則在于德行的深厚。