《為學》選自《白鶴堂集》，原題為《為學一首示子侄》。下面是小編想跟大家分享的《為學》的原文及翻譯，歡迎大家瀏覽。
《為學》的原文
天下事有難易乎?為之，則難者亦易矣;不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎?學之，則難者亦易矣;不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也;旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也;屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉?
蜀之鄙有二僧：其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如?”富者曰：“子何恃而往?”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往!”越明年，貧者自南海還，以告富者，富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉?是故聰與敏，可恃而不可恃也;自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也;不自限其昏與庸，而力學不倦者，自力者也。
《為學》的翻譯
天下的事情有困難和容易的區別嗎?只要肯做，那么困難的事情也變得容易了;如果不做，那么容易的事情也變得困難了。人們做學問有困難和容易的區別嗎?只要肯學，那么困難的學問也變得容易了;如果不學，那么容易的學問也變得困難了。
我天資愚笨，趕不上別人;我才能平庸，趕不上別人。我每天持之以恒地提高自己，(也可翻譯為：每天不停地學習)等到學成了，也就不知道自己愚笨與平庸了。我天資聰明，超過別人;能力也超過別人，卻不努力去發揮，即與普通人無異。孔子的學問最終是靠不怎么聰明的曾參傳下來的。如此看來聰明愚笨，難道是一成不變的嗎?
四川邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，其中一個富裕。窮和尚對有錢的和尚說：“我想要到南海去，你看怎么樣?”富和尚說：“您憑借著什么去呢?”窮和尚說：“我只需要一個盛水的水瓶一個盛飯的飯碗就足夠了。”富和尚說：“我幾年來想要雇船沿著長江下游而(去南海)，尚且沒有成功。你憑借著什么去!”到了第二年，窮和尚從南海回來了，把到過南海的這件事告訴富和尚。富和尚的臉上露出了慚愧的神情。
四川距離南海，不知道有幾千里路，富和尚不能到達可是窮和尚到達了。一個人立志求學，難道還不如四川邊境的那個窮和尚嗎?因此，聰明與敏捷，可以依靠但也不可以依靠;自己依靠著聰明與敏捷而不努力學習的人，是自己毀了自己。愚笨和平庸，可以限制又 不可以限制;不被自己的愚笨平庸所局限而努力不倦地學習的人，是靠自己努力學成的。
《為學》的作品賞析
《為學》文章一開頭便從難易問題下手，作者認為天下之事的難易是相對的，“為之，則難者亦易矣;不為，則易者亦難矣”。學習也是如此，只要腳踏實地去學，沒有掌握不了的學問;反之，不通過學習，就是極容易的事也會被視作十分困難。在說明了難易的辯證關系之后，作者便引出了智愚的問題。天資不高，才能平庸的人，只要勤于學習，久而久之，也能有所成就，擺脫昏與庸的境地;而天資聰敏，才能出眾的人，如果自暴自棄，不學無術，也將與昏庸者為伍。相傳孔子的學說由智能魯鈍的.曾參傳給了子思，再由子思之徒傳給了孟子。所以作者說：“圣人之道，卒于魯也傳之。”因而作者認為昏庸與聰敏是相對的，關鍵是取決于個人的努力。這第一段完全以論述的筆墨出之，明白地擺出了自己對學問之道的看法。
《為學》文章的第二段則通過一個故事，也可以說是一則寓言，進一步說明難易與成敗并沒有必然的聯系。有志者事竟成，只要能堅定地朝既定的目標走去，必定是可以達到終點的。四川的貧僧和富僧都想去普陀山朝圣，貧者憑著一瓶一缽和堅定的意志，實現了自己的心愿;富者雖有足夠的錢可雇船前往，但由于自己的猶豫畏縮，終未能達到目的。作者由此說明了“立志”的重要。所謂“立志”，不僅是要樹立奮斗的目標，而且要有百折不撓、知難而進的精神，這正是學習中第一可貴的。這一段通過具體生動的記敘，設想出人物的語言神態，形象地揭示出立志的重要，猶如一則寓言故事，雖然平易簡單，卻寓有深刻的道理。
《為學》最后一段結論，還是歸結到聰敏與昏庸的問題：聰敏不可恃，昏庸也不可限，關鍵在于能否力學不倦。作者強調了學習中的主觀能動作用，擺脫了天賦決定論的成見，勸人以學，對于不同天資的人都有勉勵的作用。他對聰敏“可恃而不可恃”，對昏庸“可限而不可限”的辯證認識無疑都是很有見地的。
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