春社，這個歷史上曾經被人們隆重祭祀的節日，現在早已退去了節日的色彩，沒有人再紀念它了，甚至很少有人記得它。

　　記得母親是記得春社日的，是極重視對春社節日的紀念的，也是村子上唯一的幾十年來堅持以簡樸儀式祭祀春社的人。她把對這們日子的紀念深深地植根于自己的血脈之中，表現出一個農村婦女對土地神發自內心的敬重。

　　母親沒讀過什么書，不識幾個字，更不懂得歷史。她可能不知道在唐宋時期，春社節日的到來古人們會殺豬宰羊祭祀社神，會逛廟會、看社戲、把酒歡聚表示對春社節日的慶祝和對豐收的期盼。所以，我猜想，母親祭祀春社可能不是為了賡續古代的做法，也不是為了繼承亙古綿延的古老文化，她能始終不渝地紀念這個日子，或許與她青少年時受過淡淡的春社文化的熏陶，丟不下那份情結有關，或許與她內心渴望豐收的年景，希望早日擺脫忍饑挨餓的日子有關。所以，每當春社的到來，不管別人是否祭祀，她都要盡其所能，準備香燭、鞭炮、供品等向土地神頂禮膜拜，虔誠地祈求它的賜福和保佑。

　　春社的日子不是固定的，母親只記得大概的時間，春暖花開燕子歸來的時候，母親就提前拿著老板的歷書請識字了人標注出來，記于心中，便于祭祀。

　　春社到來的前一天，即使家中沒有米下鍋，母親也會想辦法備足幾升大米，磨粉做成米粑，第二天和其它供品一道供奉于神龕上，祭祀土地神。母親將備好了大米，先放在盆中，用水濡濕，浸上一段時間，白天沒有時間，到了晚上便挑燈夜戰，用石磨將大米磨成粉，裝好放妥。第二天，東方才露出魚肚白，她就起床將盆中的米粉摻水拌勻，調至干濕適宜后便用手揉搓成團，然后，一點點或搓成乒乓球大小的米團，或壓成小碗蓋般大小的米粑，放在事先置于鍋中上面蒙了一層粗布的竹柵上蒸。蒸熟后的米粑糯且香醇，極能誘發人的食欲，但母親不允許早早守候在灶旁的我們小孩嘗吃，哪怕我們垂涎欲滴，讒相百出，也決不會開恩。母親將蒸熟的米粑用大藍邊碗裝好，在大門前和神龕上各供奉三大碗，極恭敬地請土地神“品嘗”，接著點燃香燭，燃放鞭炮過后，先向天地作揖，再向神位揖拜，口中不停地念念有詞表達心愿，祈求土地神的賜福。祭祀土地神的儀式是簡短的，但對虎視眈眈地看著米粑的我們小孩來說卻是慢長的。母親祭祀完畢，早已急不可待的我們便一哄而上，爭著分享香甜的米粑。其實，這時米粑已出鍋多時，早已冷冰冰，硬梆梆了，若擱在現在，孩子們連正眼都不會瞧一下。但那時，對于平時連飯都吃不飽的我們小孩子來說，米粑就是美味佳肴，就是節日的歡樂，就是母親的賜予，吃了心里就有熱乎乎、暖融融的感覺，幸福就會流淌在心中，笑魘就會綻放在臉上。而且，那時春社日能吃上米粑，村子上只有我們家，同村的伙伴是享受不到的，每當我們家祭祀的鞭炮響過之后，常常引起鄰居的小伙伴的一片疑惑和圍觀，當他們看到了米粑之后，又是一片驚羨的目光。

　　在家里舉行完祭祀儀式后，母親還會到離家不遠的土地廟去祭拜，若遇上雨天她就會用油布紙把祭品包好，掖在懷里，打著雨傘鉆入雨簾中。土地廟在村子東南方向的小山中，高不過2米，長不過6尺，寬只有丈余，用磚木和土瓦建成，沉積了歲月的塵埃。廟建得小，但“五臟”俱全。廟兩邊有副對聯，上書：“還心愿土地保佑，積善德南無賜福”，橫批是“有求必應”。廟內只設一個香爐、一個燭臺和一個放供品的小臺子，顯得很簡陋、局促。土地廟雖小、簡陋，卻是村民平時寄托希望的場所，誰家若遇上有人有點頭痛腦熱、三病二痛的，善男信女們就會來此祈禱，請求土地神祛病消痛，保佑家庭安康。但在春社日到此祭拜祈禱的只有母親。母親在土地廟前會重復在家中祭祀的全過程，口里念叨的都是祈求土地神保佑風調雨順，五谷豐登、人興財旺等吉祥話。母親在土地廟祭拜時，由于她是村子上唯一在春社日向土地神祈福的人，她不僅為自家，還真誠地代全村人向土地神祈禱。

　　現在母親已到耄耋之年了，由于行動不便，不祭祀春社日已多年。而今，每到春社日，再也聽不到鞭炮的炸響，再也看不到香煙的繚繞，再也聞不到米粑的香醇，寂寥中便感到這春社日已經離我們遠去，漸漸消逝在歲月的深處了。盡管春社的祭祀活動由于母親的年事已高，已悄然落幕了，但那份記憶在腦海中卻沒有消失，母親的善良、真摯、虔誠還靜靜地流淌在心間。