人生大勢(shì)成久必?cái)。瑪【帽爻桑欠浅蓴∞D(zhuǎn)頭空，幾度夕陽(yáng)紅。——林清玄

　　吾心似秋月

　　林清玄/文

　　白云守端禪師有一次與師父楊岐方會(huì)禪師對(duì)坐。楊岐問(wèn)說(shuō)：“聽說(shuō)你從前的師父茶陵郁和尚大悟時(shí)說(shuō)了一首偈，你還記得嗎?”

　　“記得記得，那首偈是‘我有明珠一顆，久被塵勞關(guān)鎖;一朝塵盡光生，照破山河萬(wàn)朵。”’白云畢恭畢敬地說(shuō)，不免有些得意。

　　楊岐聽了，大笑數(shù)聲，一言不發(fā)地走了。

　　白云怔坐在當(dāng)場(chǎng)，不知道師父聽了自己的偈為什么大笑，心里非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。

　　那天晚上他輾轉(zhuǎn)反側(cè)，無(wú)法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實(shí)在忍不住了，大清早就去請(qǐng)教師父：“師父聽到郁和尚的偈為什么大笑呢?”

　　楊岐禪師笑得更開心，對(duì)著眼眶因失眠而發(fā)黑的弟子說(shuō)：“原來(lái)你還比不上一個(gè)小丑，小丑不怕人笑。你卻怕人笑!”白云聽了，豁然開悟。

　　這真是個(gè)幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行。因?yàn)閯e人的一言一行而苦惱，真的還不如小丑能笑罵由他，言行自在，那么了生脫死，見性成佛。哪時(shí)可以得致呢?

　　楊岐方會(huì)禪師在追隨石霜慈明禪師時(shí)，也和白云遭遇了同樣的問(wèn)題，有一次他在山路上遇見石霜，故意擋住去路，問(wèn)說(shuō)：“狹路相逢時(shí)如何?”石霜說(shuō)：“你且躲避，我要到那里去!”

　　又有一次，石霜上堂的時(shí)候，楊岐問(wèn)道：“幽鳥語(yǔ)喃喃，辭云入亂峰時(shí)如何?”石霜回答說(shuō)：“我行荒草里，汝又入深村。”

　　這些無(wú)不都在說(shuō)明，禪心的體悟是絕對(duì)自我的，即使親如師徒父子也無(wú)法同行。就好像人人家里都有寶藏，師父只能指出寶藏的珍貴，卻無(wú)法把寶藏贈(zèng)與。楊岐禪師曾留下禪語(yǔ)：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時(shí)光始現(xiàn)，心法雙亡性即真。”人人都有一面鏡子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂(lè)寄托在別人的喜怒哀樂(lè)上，就是永遠(yuǎn)在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。

　　認(rèn)識(shí)自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我、就成為智慧開啟最重要的事。

　　小丑由于認(rèn)識(shí)自我，不畏人笑，故能悲喜自在;成功者由于回歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝;禪師由于反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認(rèn)識(shí)、回歸、反觀自我都是通向自己做主人的方法。

　　但自我的認(rèn)識(shí)、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨(dú)尊，而應(yīng)該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒(méi)有我，世界一樣會(huì)繼續(xù)運(yùn)行，時(shí)空也不會(huì)有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張?jiān)傺杆伲矡o(wú)法使地球停止一秒，那么何不以從容的態(tài)度來(lái)面對(duì)世界呢?唯有從容的生活才能讓人自重。

　　佛教的經(jīng)典與禪師的體悟，時(shí)常把心的狀態(tài)稱為“心水”，或“明鏡”，這有甚深微妙之意，但“包容的心”與“從容的生活”庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水，從容的生活不是清明如鏡嗎?

　　水，可以用任何狀態(tài)存在于世界，不管它被裝在任何容器，都會(huì)與容器處于和諧統(tǒng)一，但它不會(huì)因容器是方的就變成方的，它無(wú)須爭(zhēng)辯，卻永遠(yuǎn)不損傷自己的本質(zhì)，永遠(yuǎn)可以回歸到無(wú)礙的狀態(tài)。心若能持平清凈如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什么損傷呢? 　　水可以包容一切，也可以被一切包容，因?yàn)樗杂肋h(yuǎn)不二。

　　但如水的心，要保持在溫暖的狀態(tài)才可起用，心若寒冷，則結(jié)成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結(jié)世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。

　　如水的心也要保持在清凈與平和的狀態(tài)才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會(huì)在洶涌中迷失自我，乃至傷害世界。

　　我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中所以會(huì)遭遇苦痛，正是無(wú)法認(rèn)識(shí)心的實(shí)相，無(wú)法恒久保持溫暖與平靜，我們被熾烈的情緒燃燒時(shí)，就化成貪婪、嗔恨、愚癡的煙氣，看不見自己的方向;我們被冷酷的情感凍結(jié)時(shí)，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來(lái)洗滌受傷的瘡口了。

　　禪的偉大正在這里。它不否定現(xiàn)實(shí)的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啟我們的本質(zhì)，教導(dǎo)我們認(rèn)識(shí)心水的實(shí)相，心水的如如之狀，并保持這“第一義”的本質(zhì)，不因現(xiàn)實(shí)的寒冷、人生的熱惱、生活的波動(dòng)，而忘失自我的溫暖與清凈。

　　鏡，也是一樣的。

　　一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或最丑陋的屎尿，都會(huì)顯出清楚明確的樣貌;不論是悠忽縹緲的白云或平靜恒久的綠野，也都能自在扮演它的狀態(tài)。

　　可是，如果鏡子臟了，它照出的一切都是臟的，一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺(jué)照的功能。骯臟的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣;破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無(wú)法起用了。

　　禪的偉大也在這里，它并不教導(dǎo)我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰;它既不否定卑劣的人格，也不排斥狂亂的身心，而是教導(dǎo)卑劣者擦拭自我的塵埃，轉(zhuǎn)成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。

　　水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎?

　　禪心其實(shí)就在告訴我們，人間的一切喜樂(lè)我們要看清，生命的苦難我們也該承受，因?yàn)樵诮K極之境，喜樂(lè)是映在鏡中的微笑，苦難是水面偶爾飛過(guò)的鳥影。流過(guò)空中的鳥影令人悵然，鏡里的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀!

　　唐朝的光宅慧忠禪師，回為修行甚深微妙，被唐肅宗迎入京都，待以師禮，朝野都尊敬為國(guó)師。

　　有一天，當(dāng)朝的大臣魚朝恩來(lái)拜見國(guó)師，問(wèn)曰：“何者是無(wú)明，無(wú)明從何時(shí)起?”