韓愈的《原道》主題是反對(duì)道家與佛教，提倡儒學(xué)。

　　原道

　　作者：韓愈

　　博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義[1]，由是而之焉之謂道[2]，足乎己而無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁[3]，孑孑為義[4]，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

　　周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢[5]，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨[6];不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之;入者附之，出者汙之[7]。噫!后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之?老者曰：“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也[8]，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾[9]。不惟舉之于口，而又筆之于其書(shū)。噫!后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之?

　　甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四[10]，今之為民者六[11]。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六[12]。奈之何民不窮且盜也?

　　古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室[13]。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其湮郁[14]，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗[15]。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之[16]。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)。”[17]嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類(lèi)滅久矣。何也?無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。

　　是故君者，出令者也;臣者，行君之令而致之民者也;民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君;臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣;民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰[18]，必棄而君臣，去而父子[19]，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者[20]。嗚呼!其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也[21]。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

　　帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰[22]：“曷不為太古之無(wú)事”?”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也?”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也?”傳曰[23]：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó);欲治其國(guó)者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠(chéng)其意。”然則古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常[24]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之[25]，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之[26]。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡[27]。”《詩(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲[28]”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也[29]?

　　夫所謂先王之教者，何也?博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文，《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《春秋》;其法，禮、樂(lè)、行政;其民，士、農(nóng)、工、賈;其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦、;其服，麻、絲;其居，宮室;其食，粟米、果蔬、魚(yú)肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥;以之為人，則愛(ài)而公;以之為心，則和而平;以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假[30]，廟焉而人鬼享[31]。曰：“斯道也，何道也?”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武，周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻[32]，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也[33]，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也?曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其書(shū)，廬其居[34]。明先王之道以道之。鰥、寡、孤、獨(dú)、廢、疾者有養(yǎng)也[35]，其亦庶乎其可也[36]。”

　　——選自《四部叢刊》本《昌黎先生集》