日本茶道源于中國，之后發(fā)展成為具有本國特色的特殊文化，日本人民通過學習茶道來陶冶情操、品德等。現(xiàn)代日本人將茶道發(fā)展成為一種接待客人的儀式。

日本茶道是“去中國化”的結(jié)果？

　　日本學者藤原正彥曾在《國家的品格》一書里說：禪，雖然誕生于中國，但卻并沒有在中國生根，而是在鐮倉時代傳到日本之后，很快在日本落地發(fā)芽。藤原正彥因此認為：這是因為禪與中國人的思維方式毫不相容，但卻與日本人世代相傳的精神風貌極具適合性。禪是日本人自古以來的價值觀，只不過是由中國人將其進行了理論化。

　　而宋人的點茶技藝，最終能在日本被發(fā)展成茶道，也與禪在日本得以本土化的道理相同。宋代高僧圓悟曾揮筆寫下“禪茶一味”幾個字，但負責解釋“禪茶一味”并將之付于實踐的，卻是日人千利休。千利休曾這樣解釋“茶禪一味”：“天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達人所必見。”

　　“茶禪一味”是日本茶道的最高境界。簡素質(zhì)樸，返璞歸真。茶湯之中有禪心。在摒除了源自中國的華麗的斗茶儀式之后，村田珠光才終于首創(chuàng)了“侘び茶”。“侘び茶”的“侘び”，日文念為“わび”（哇比），日文漢字也可寫為“和美”——在日本傳統(tǒng)的和歌世界里，“わび”所代表的，正是“閑寂·簡素·枯淡”的和風之美。“侘び”是和美，是侘寂，是清靜無垢的內(nèi)心世界。侘寂的和風之美，與禪宗要求靜慮、要求證悟自我心性的本源可謂惺惺相惜——當人在拂去覆蓋在心頭的一切虛妄、一切污垢、一切煩惱之后，進入清靜無垢的狀態(tài)，才能重新看到自己最本真的初心，才能在回歸自然中重新匯聚消散的靈性。而鈴木大拙說：“禪與日本的靈性一致。”

　　村田珠光開創(chuàng)了“侘び茶”，而村田珠光的后輩茶人千利休，則通過“侘び茶”領悟并梳理了和風之美的精神內(nèi)涵，才最終得以發(fā)展為現(xiàn)在的“茶道”，成為最具日本格調(diào)的傳統(tǒng)文化。日本的茶文化源自中國，但日本的茶道文化卻正是日本歷代茶人“去中國化”的結(jié)果。日本茶道并不是中國茶文化的傳承，而是中國茶文化在日本的新生。它與中國茶文化有淵源，但并無血緣。這就像日本的櫻花：櫻花也是源于中國的，但櫻花能成為日本的象征，并不是因為日本人千百年來持之以恒大量種植源自中國的櫻花種子，而是因為日本人研制開發(fā)出了與源于中國的野生櫻花完全不同的新品種“染井吉野櫻”。140多年前江戶末期的日本園藝師，通過將野生的大島櫻與江戶彼岸櫻進行雜交培植，栽培出可通過嫁接與插枝來反復克隆、在完全不改變遺傳基因的前提下大面積延伸種植的全新櫻花品種“染井吉野”，人們才終于能在短短十來天的花期之內(nèi)，看到櫻花排山倒海地同時綻放，又排山倒海地同時墜落的撼人景象。

　　關于茶道的定義，岡倉天心在其著作《茶之書》里說：“茶道，是基于人們對于日常生活的俗事之中所存在的美產(chǎn)生崇拜而形成的一種儀式。它諄諄教導我們純粹與調(diào)和、相互友愛的神秘以及社會秩序的浪漫主義。茶道的要義在于崇拜‘不完整的事物’，也即在不可解的人生之中，擁有想要成就某種可能的溫和企圖。”

　　岡倉天心對于茶道的定義，想是源自于千利休的“和敬清寂”：“和”是調(diào)和與和樂，是互相愉悅之心；“敬”是對他人的敬愛之心；“清”是清潔、清廉，是指對自己以及周圍環(huán)境的清潔與整理；“寂”是寂靜、閑寂，是摒除一切不需要的多余，是“斷·舍·離”。“和敬”是主賓相處之道的心得體會，是茶道的心靈空間美學；“清寂”是對于茶庭、茶室、茶器等一切的相關要求，是茶道的環(huán)境空間美學。“和敬清寂”四個字，是茶道的精神美學。

　　“和敬清寂”的茶道美學能在日本一直傳承至今，在于茶道并不曲高和寡，而是滲透于大眾之中。不久前朝日新聞面向初高中學生征集“最重要的一句話”。獲得最優(yōu)秀獎的一句話，是“一百歲是一百歲，我是我”。中一女生KURUMI看到電視里一位百歲奶奶大口吃肉大步走路，不禁對自己96歲奶奶脫口說“奶奶！這個人一百歲了”！而臥床不起的奶奶回答她：“一百歲是一百歲，我是我。”“我是我”——KURUMI被這句話深深打動：盡管奶奶已經(jīng)臥床不起，但她平靜地接受這樣的自己并與之相處。96歲老奶奶脫口而出的一句話，卻有禪語的意境。難怪鈴木大拙說“禪就是日本人的生活本身”。正是因為有這樣的大眾基因，岡倉天心才會在《茶之書》里驕傲地說“茶道的影響，并不只限于富貴人家優(yōu)雅的閨房，而是普及到身份低微者所居住的家庭”。因此才會有“農(nóng)夫懂得插花之趣，山野之人懂得欣賞山水之妙”。