日本茶道源于中國，之后發展成為具有本國特色的特殊文化，日本人民通過學習茶道來陶冶情操、品德等。現代日本人將茶道發展成為一種接待客人的儀式。

日本茶道是“去中國化”的結果？

　　日本學者藤原正彥曾在《國家的品格》一書里說：禪，雖然誕生于中國，但卻并沒有在中國生根，而是在鐮倉時代傳到日本之后，很快在日本落地發芽。藤原正彥因此認為：這是因為禪與中國人的思維方式毫不相容，但卻與日本人世代相傳的精神風貌極具適合性。禪是日本人自古以來的價值觀，只不過是由中國人將其進行了理論化。

　　而宋人的點茶技藝，最終能在日本被發展成茶道，也與禪在日本得以本土化的道理相同。宋代高僧圓悟曾揮筆寫下“禪茶一味”幾個字，但負責解釋“禪茶一味”并將之付于實踐的，卻是日人千利休。千利休曾這樣解釋“茶禪一味”：“天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達人所必見。”

　　“茶禪一味”是日本茶道的最高境界。簡素質樸，返璞歸真。茶湯之中有禪心。在摒除了源自中國的華麗的斗茶儀式之后，村田珠光才終于首創了“侘び茶”。“侘び茶”的“侘び”，日文念為“わび”（哇比），日文漢字也可寫為“和美”——在日本傳統的和歌世界里，“わび”所代表的，正是“閑寂·簡素·枯淡”的和風之美。“侘び”是和美，是侘寂，是清靜無垢的內心世界。侘寂的和風之美，與禪宗要求靜慮、要求證悟自我心性的本源可謂惺惺相惜——當人在拂去覆蓋在心頭的一切虛妄、一切污垢、一切煩惱之后，進入清靜無垢的狀態，才能重新看到自己最本真的初心，才能在回歸自然中重新匯聚消散的靈性。而鈴木大拙說：“禪與日本的靈性一致。”

　　村田珠光開創了“侘び茶”，而村田珠光的后輩茶人千利休，則通過“侘び茶”領悟并梳理了和風之美的精神內涵，才最終得以發展為現在的“茶道”，成為最具日本格調的傳統文化。日本的茶文化源自中國，但日本的茶道文化卻正是日本歷代茶人“去中國化”的結果。日本茶道并不是中國茶文化的傳承，而是中國茶文化在日本的新生。它與中國茶文化有淵源，但并無血緣。這就像日本的櫻花：櫻花也是源于中國的，但櫻花能成為日本的象征，并不是因為日本人千百年來持之以恒大量種植源自中國的櫻花種子，而是因為日本人研制開發出了與源于中國的野生櫻花完全不同的新品種“染井吉野櫻”。140多年前江戶末期的日本園藝師，通過將野生的大島櫻與江戶彼岸櫻進行雜交培植，栽培出可通過嫁接與插枝來反復克隆、在完全不改變遺傳基因的前提下大面積延伸種植的全新櫻花品種“染井吉野”，人們才終于能在短短十來天的花期之內，看到櫻花排山倒海地同時綻放，又排山倒海地同時墜落的撼人景象。

　　關于茶道的定義，岡倉天心在其著作《茶之書》里說：“茶道，是基于人們對于日常生活的俗事之中所存在的美產生崇拜而形成的一種儀式。它諄諄教導我們純粹與調和、相互友愛的神秘以及社會秩序的浪漫主義。茶道的要義在于崇拜‘不完整的事物’，也即在不可解的人生之中，擁有想要成就某種可能的溫和企圖。”

　　岡倉天心對于茶道的定義，想是源自于千利休的“和敬清寂”：“和”是調和與和樂，是互相愉悅之心；“敬”是對他人的敬愛之心；“清”是清潔、清廉，是指對自己以及周圍環境的清潔與整理；“寂”是寂靜、閑寂，是摒除一切不需要的多余，是“斷·舍·離”。“和敬”是主賓相處之道的心得體會，是茶道的心靈空間美學；“清寂”是對于茶庭、茶室、茶器等一切的相關要求，是茶道的環境空間美學。“和敬清寂”四個字，是茶道的精神美學。

　　“和敬清寂”的茶道美學能在日本一直傳承至今，在于茶道并不曲高和寡，而是滲透于大眾之中。不久前朝日新聞面向初高中學生征集“最重要的一句話”。獲得最優秀獎的一句話，是“一百歲是一百歲，我是我”。中一女生KURUMI看到電視里一位百歲奶奶大口吃肉大步走路，不禁對自己96歲奶奶脫口說“奶奶！這個人一百歲了”！而臥床不起的奶奶回答她：“一百歲是一百歲，我是我。”“我是我”——KURUMI被這句話深深打動：盡管奶奶已經臥床不起，但她平靜地接受這樣的自己并與之相處。96歲老奶奶脫口而出的一句話，卻有禪語的意境。難怪鈴木大拙說“禪就是日本人的生活本身”。正是因為有這樣的大眾基因，岡倉天心才會在《茶之書》里驕傲地說“茶道的影響，并不只限于富貴人家優雅的閨房，而是普及到身份低微者所居住的家庭”。因此才會有“農夫懂得插花之趣，山野之人懂得欣賞山水之妙”。