生命意義心理學理論取向與測量論文

　　關于生命意義的研究在很長一段時期內被心理學家們所忽視，一方面因為生命意義難以概念化，另一方面因為它最初所指的是“人類為何存在（Whatisthemeaningoflife?)”這一形而上的哲學問題，而非心理學問題（Battista&Almond,1973)。20世紀40年代，心理治療大師Frankl運用心理治療的理論以二戰時自己在納粹集中營中經歷的人生磨難為素材，寫成《活出意義來》（Man”ssearchingformeaning)(Frankl,1962)一書。此書的誕生將生命意義從哲學研究領域帶進了心理學研究領域，成為生命意義研究走向心理學化的重要里程碑。

　　半個多世紀的研究證實，生命意義的感受與心理功能積極與否密切相關；生命意義的缺失與某些精神疾病高度相關，如無意義感是慢性酒精中毒、低自尊、抑郁、自我認同危機等疾病的重要征兆(Yalom，1980)，而當個體感覺生命富有意義時則會提升個體的積極情感（King，Hicks，Krull，&GaisoDel，2006)，如幸福感（Ho,Cheung，&Cheung，2010)、生活滿意度（Zika&Chamberlain,1992)和希望感（Mascaro&Rosen,2005)等。從Flank(1962)的“意義治療”(Logotherapy)到最近幾年興起的“意義中心治療”（Meaning-centeredtherapy)(Wong，2007)等臨床研究同樣證明重獲意義感對于受到生命挫折及創傷的個體具有積極的治療作用。由此可見，加強生命意義心理學研究的理論價值和現實意義毋庸置疑。事實上，國外對生命意義的心理學研究方興未艾，相比而言，我國學者對此問題的關注與研究較少，目前尚處于起步階段。因此，了解國外生命意義心理學研究的進展與動態對于國內展開此項研究無疑是有所裨益的，也是“后發”研究所必須的。

1、生命意義的理論取向

　　當生命意義進入心理學研究的視野時，心理學家們試圖將這一概念逐漸從哲學領域中分離出來。Frankl最先提出了“自我超越的生命意義（self-transcendence)”這一概念，此后“存在的意義(existentialmeaning)”、“個人意義（personalmeaning”、“人生目的（purposeinlife)”以及“生命意義（meaninginlife)”等概念陸續出現，并隨即成為心理學研究的專門術語。與哲學上的“生命意義(meaningoflife)”相比較，這些概念更加強調人們所感受到的最重要的、個體本身的、具體的價值，以及個體對人生目的或人生重要事件的價值體驗。基于這些生命意義的心理學概念，伴隨著主流心理學理論的發展，生命意義理論研究的流變從傳統的存在心理學取向、動機與人格取向、轉向相對主義觀點，再發展到最近興起的積極心理學取向。不難看出，生命意義的理論流變承載著西方心理學從存在主義心理學到人本主義心理學再到積極心理學的歷史發展脈絡。

　　1.1存在心理學取向一一“存在就是意義”

　　在諸多的哲學流派中，存在主義強調人的生命是“讓自己經歷的人生充滿意義，并擔負相應責任的過程”（Reker,2000)。一些心理學家站在存在主義的立場上，把存在、選擇、自由、責任、焦慮等概念引入心理學研究的領域，強調人類的選擇能力以及在逆境中尋找意義的能力。存在主義心理學取向將生命意義分為兩個層面：

　　其一，生命意義是一種超越人類所能理解的規律或秩序。Yalom(1980)稱之為“宇宙生命意義(cosmicmeaning)”，即“生命超乎于普遍存在，人類的生命體在宇宙中與其周圍環境達成一種和諧”。它包含了超越個體的某些東西，比如，精神上的崇拜。Frankl(1962)和Fabry(1980)同樣認為宇宙中有一種超越人類且無法被驗證的規律，他們稱之為生命的“終極意義”，而其他一些人稱之為“彳神”、“自然，、“生命”，或“生態系統”。在這個層面上的生命意義飄忽不定、很不具體，它給人們帶來的是不斷追尋意義的恒久動力，但其目的地似乎永遠無法到達。

　　其二，生命意義體現在個體擁有的人生目標和經歷的人生重要事件中。Frankl(1962)認為，生命的意義因人而異、因時而變，是個體在特定時間里感受到的特定意義;雖然每個人都在被生命所追問，但是個體只能用自己的生命經歷去回答、用責任感去回應。相對于宇宙生命意義，Yalom(1980)在這一層面提出了“陸地生命意義（terrestrialmeaning)”，即個體在實現自己的目的和目標過程中體驗到生命是有意義的，表現為一種完全世俗的意義。Reker(2000)也持相同觀點，他認為生命意義包括個體擁有人生的目的和向著目標奮進的動力，同時也包括個體對人生事件和經歷所持有的價值觀。因此，在Reker看來，生命意義是一個四維度結構的概念，包括意義如何經歷（包含認知、行為、情感的結構成份）、意義經歷的內容、意義經歷的多樣性和意義經歷的質量。

　　生命意義的心理學研究始于存在主義心理學，它一度成為生命意義研究領域的主要流派。盡管Flank提出的“自由意志”、“責任”等概念仍活躍在當今生命意義的研究領域，但心理學理論的分化與發展使得存在主義心理學已不再是“領銜主演”。動機與人格取向、相對主義觀點、積極心理學取向等理論流派對生命意義的進一步闡釋，使生命意義的理論研究逐漸脫離了“哲學風格”，真正成為心理學研究的一個重要問題。

　　1.2動機與人格取向——“不斷的自我實現”

　　盡管Maslow是人本主義心理學家，其哲學基礎也來源于存在主義，但他提出的動機和人格理論推動生命意義在心理學研究領域的發展偏離了存在主義。Maslow(1954)基于人的需要層次理論提出最迫切的需要是激勵個體行動的主要動力。在滿足低層次的需要邁向高層次的需要這一過程中，個體獲得更加豐富的生命意義。此外，Maslow還發現，在需要的最高層次上，即自我實現層次，人們常常提到生命中曾有過一種“神秘”的經歷和未曾體驗過的幸福感，Maslow把這種感受稱之為“高峰體驗”，它是通向自我實現的途徑之一。因此，在Maslow看來，生命的意義既來自于個體需要不斷滿足的過程，又來自于自我實現的過程，以及經歷高峰體驗的過程。Beumeister(1991)也假設人們有“活的有意義”這樣的需要。他提出了個體獲得意義的四種需要，即需要獲得一種目的感、需要澄清自我價值觀、需要培養一種效能感以及需要擁有自我價值感。這四種需要是個體尋找人生意義的動機所在。如果這四種需要能夠得到滿足，個體就會感覺到自己的生命充滿著意義，反之就會產生挫折感、萎靡不振和情緒不穩等征兆。

　　Maddi(1970)也從動機與人格的角度對個體生命意義的追尋進行了闡述。他認為對意義的追尋主要源于個體先天本能的傾向，但后天的生活環境對其也有影響。他將人格分為“核心”和“邊緣”兩個水平。核心人格是個體與生俱來的，而邊緣人格則是個體在先天本能和生活環境相互作用下習得的。邊緣人格的理想狀態--個體獨特性(Individualism)會讓個體擁有意義，并使個體感覺到能夠有力的控制自己命運。

　　1.3相對主義觀點取向一一“產生信念，獲得意義”

　　Battista和Almond(1973)總結了宗教、存在主義、人本主義等取向對生命意義的哲學論述，提出了一種所謂的相對主義觀點。他們強調任何信念體系(如，對神的崇拜）都能夠指導人們獲得生命的意義，并認為生命意義感就是個體對人生的積極關注以及對人生理想和生活目的的堅信程度。在他們看來，如果個體認為生命是有意義的，那么這表示他正在形成一些關于“生命是有意義的”信念，從這些信念中產生自己人生的目標以及讓自己努力地去實現這些目標的動力，個體只有經歷這樣的過程才能獲得一種積極的意義感。

　　相對主義觀點從哲學對“生命意義”的闡釋出發，提出了一種心理科學的分析框架。它與其他理論觀點的不同之處在于個體獲得積極生命意義的決定因素是信念產生的過程，而非信念本身的內容，這對發展積極的生命意義具有重要作用。

　　1.4積極心理學取向——“意義在于積極的追尋”

　　本世紀初，積極心理學作為一個新的研究領域在美國心理學界興起。近幾年來，隨著積極心理學在各個領域的拓展，生命意義也進入了其研究的視野，Steger、Wong等站在生命意義積極心理學研究的前沿展開了相關理論的探討。

　　Steger(2006)認為如果生命沒有意義，個體便會面對一種枯燥無味、令人頹廢的人生。他將生命意義定義為“個體存在的意義感和對自我重要性的感知”，并提出了生命意義的二維模型，gr‘擁有意義(presentofmeaning)，，和“追尋意義(searchformeaning”。“擁有意義”是指個體對自己活得是否有意義的感受程度（強調結果；“追尋意義”則是指個體對意義的積極尋找程度（強調過程）。Steger認為個體只有積極地尋找生命意義，才能在這個過程中獲得真正的快樂與滿足，也才能真正擁有“有意義的人生”。

　　Wong(2007，2009)將存在主義心理學與積極心理學理論相結合，提出了“意義管理理論”(MeaningManagementTheory，MMT)。該理論闡述了個體管理意義的過程，這些意義與滿足人們生存和快樂的基本需要相關。Wong認為意義管理的主要內容是人們的內心世界，既包括自我感受、期望、知覺、思想，又包括內心的吶喊和對秘密的渴望；意義管理的對象則是人們所有的恐懼與希望、記憶與夢魘、愛欲與憎惡、遺憾與歡慶、懷疑與信任，以及人們經歷的種種意義。通過管理來發現快樂的源泉和人生的希望，從而獲得一種意義感和滿足感，用來應對人生的挫折、不幸和死亡。

　　積極心理學取向使得生命意義心理學理論研究視角從關注人們的消極心理功能逐漸轉向積極心理功能。正如我們所看到的，存在主義心理學中“焦慮”、“選擇”、“經歷痛苦”等概念逐漸被積極心理學中的“樂觀”、“積極”、“希望”等概念所替代，生命意義的獲得不再僅僅局限于抑郁、自殺、死亡等消極心理因素的相關研究，越來越多的研究者更加關注普通人的積極心理因素。與此同時，積極心理學融合其他理論產生了多樣的'理論分支，豐富了生命意義的理論研究。比如，積極心理學融合存在主義心理學理論，促使“積極存在心理學”（Wong，2009)的產生水到渠成。該理論認為如果個體想獲得生命的意義，最好的方法就是關注個體自我成長的積極作用而不是消極的死亡防御。與存在主義心理學相比，該理論既強調個體“存在的意義”，又重視積極心理功能的拓展。

　　總之，以上四種理論取向分別從生命存在的目的和價值、意義獲得的動力、意義產生的過程等角度對生命意義進行了闡釋，各述其道，莫衷一是，但總的來說，無論哪種理論觀點下的生命意義都是個體主動獲得的一種情感和價值體驗。