導(dǎo)讀；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。下面小編為大家?guī)黻P(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的論文，希望能幫助到大家。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論文
題目：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承策略研究
【內(nèi)容摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被譽為歷史文化的“活化石”,是中華民族的血脈。在當(dāng)今信息化高速發(fā)展，互聯(lián)網(wǎng)無處不在的時代，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新性發(fā)展，成為擺在人們面前的一個重要課題。本文介紹了日本非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的經(jīng)驗，我國可以借鑒日本的先進做法，從互聯(lián)網(wǎng)背景、實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群培訓(xùn)計劃、少年兒童走進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的海外傳播四個方面提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承策略。
【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；互聯(lián)網(wǎng)；活態(tài)傳承
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）作為文化的一種存在方式和表現(xiàn)形態(tài)，一直與人們的生活、習(xí)慣、風(fēng)俗等融為一體，是一種無形的文化記憶。
近些年來，“非遺”一直是個熱詞，非遺的保護得到社會各界的關(guān)心支持。在傳統(tǒng)村莊減少、農(nóng)耕方式替代的時代背景下，非遺的保護和傳承也要與時俱進，創(chuàng)造出具有時代意義的、符合當(dāng)代人審美和精神文化需求的非遺，使非遺融入現(xiàn)代生活，走進大眾的日常生活。
一、非遺活態(tài)傳承的意義
非遺的活態(tài)傳承是指非遺的產(chǎn)生、發(fā)展在人民群眾生產(chǎn)、生活的環(huán)境中進行傳承與發(fā)展，其最終目的是保護非遺。
非遺是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)代活態(tài)呈現(xiàn)的重要內(nèi)容，是中華民族血脈和情感的主要體現(xiàn)。
非遺不是文物，不是凝固的。非遺歷經(jīng)千百年的文化流變，是動態(tài)的、可變化的，在歷史發(fā)展演變過程中，各時代的傳承人群在與歷史、自然等環(huán)境的互動中不斷對非遺進行再創(chuàng)造。
一方面，非遺項目需要在創(chuàng)新和傳承相結(jié)合的良性互動中，為當(dāng)代人理解和認(rèn)同，真正實現(xiàn)活態(tài)傳承。
另一方面，非遺的活態(tài)傳承也要杜絕過度商業(yè)化的傾向。
例如，在一些旅游景點，“潑水節(jié)”“火把節(jié)”天天上演，那只是“表演”,而非“過節(jié)”;帶有惡搞甚至低俗性質(zhì)的婚慶習(xí)俗強拉游客參與，目的就是讓游客為名目繁多的消費項目買單，早已失去了展示非遺項目、讓游客了解認(rèn)識非遺的初衷。
這種純粹為了賺錢、改變非遺性質(zhì)的所謂創(chuàng)新，實則是對非遺的嚴(yán)重破壞，在非遺的活態(tài)傳承中是要堅決摒棄的。尊重非遺，保護和傳承非遺，核心是保護傳承人，尊重傳承人群的主體地位，保護傳承人群獲得收益的權(quán)利，在保護和傳承中實現(xiàn)非遺的創(chuàng)新性發(fā)展。
二、日本非遺活態(tài)傳承的經(jīng)驗
日本是世界上文化遺產(chǎn)保護走在前列的國家，重視非遺的活態(tài)保護，他們的許多做法都值得借鑒和學(xué)習(xí)。
（一）創(chuàng)新求變的傳承之路。
以傳統(tǒng)手工技藝為例，早在二十世紀(jì)七八十年代，日本的傳統(tǒng)金屬工藝、漆藝和陶藝制作時使用天然材料和傳統(tǒng)技法，對器物形制、色澤、紋樣進行改良創(chuàng)新以適應(yīng)現(xiàn)代生活的需要和人們審美取向的改變。
1974年日本頒布了《傳統(tǒng)工藝品產(chǎn)業(yè)振興法》，1992年國會進一步修正該法律，加大了扶持力度。日本的傳統(tǒng)手工藝堅持創(chuàng)新求變，因此多年來發(fā)展良好。
（二）“人間國寶”的認(rèn)定和保護。
非遺依托于人本身而存在，是“活”的動態(tài)文化，其聲音、形象和技藝存在于從事它們的人身上，傳承人是確保非遺“活態(tài)性”的.核心因素。
日本在非遺的保護中非常重視傳承主體，強調(diào)對傳統(tǒng)文化持有人的保護。非遺保護工作的第一步就是對傳承人的認(rèn)定。日本將那些具有高超技能，能夠傳承某項文化的“身懷絕技者”,稱為“人間國寶”.日本的這些“人間國寶”對所傳承的技藝予以記錄、保存并公開。
日本政府每年給這些“人間國寶”200萬日元補助金，用來培養(yǎng)和傳承繼承人。因此，政府監(jiān)督該筆款項的使用情況，“人間國寶”每年要向政府報告該筆款項的用途。日本對“人間國寶”的認(rèn)定和扶持有力推動了日本非遺的傳承發(fā)展，“能樂”、“歌舞伎”、“狂言”這些日本傳統(tǒng)的藝術(shù)表演由此得到了很好的保護。
（三）非遺保護中的兒童意識。
非遺的活態(tài)傳承不僅是少數(shù)核心傳承人的保護，還關(guān)系著培養(yǎng)傳承群體，特別是傳承群體中的少年兒童。日本非常重視對傳承群體中少年兒童的培養(yǎng)，為中小學(xué)生提供體驗傳統(tǒng)藝能的機會。
例如“歌舞伎”,2001年開始舉辦以中學(xué)生為對象的“歌舞伎講習(xí)會”,從2002年起，“歌舞伎講習(xí)會”拓展到小學(xué)生，并且每年都予以實施。日本中小學(xué)在課程設(shè)置上也非常重視日本傳統(tǒng)文化的學(xué)習(xí)，設(shè)立了傳統(tǒng)工藝品課程，加深中小學(xué)生對民族傳統(tǒng)文化的感性和理性認(rèn)識，培養(yǎng)他們從小對傳統(tǒng)文化的喜愛和親近之情。
三、我國非遺活態(tài)傳承的策略
（一）互聯(lián)網(wǎng)背景下非遺活態(tài)傳承。
在信息化高速發(fā)展的時代，借助互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，讓非遺走進現(xiàn)代生活，更加貼近年輕人、更加符合時代發(fā)展要求，被當(dāng)代人特別是年輕一代接受與選擇，拓展其生長空間，以真正實現(xiàn)非遺的價值。
微信推送、淘寶開店、視頻課程，是許多非遺項目都在嘗試的互聯(lián)網(wǎng)背景下活態(tài)傳承的新途徑。以桐鄉(xiāng)竹編的傳承之路為例，竹編傳承人錢利淮和他的團隊開創(chuàng)了竹蕓工坊，讓竹編從小眾作坊走向大眾傳承。
他們根據(jù)受眾的年齡和基礎(chǔ)編寫了生動直觀的竹編網(wǎng)絡(luò)課件，開設(shè)竹編私房課的網(wǎng)絡(luò)直播教學(xué)，并在“竹蕓”微店上推出竹編DIY商品。錢利淮開創(chuàng)的“互聯(lián)網(wǎng)+竹編”的傳承形式受到了人們的歡迎。普通大眾可以根據(jù)需要在網(wǎng)上選購竹編材料，按照網(wǎng)絡(luò)課程自己在家學(xué)習(xí)竹編。
浙江桐鄉(xiāng)推出了非遺項目專題傳習(xí)班的微信公眾平臺，包括剪紙、桃核雕刻、藍印花布印染技藝、木雕、麥稈畫，最大程度地滿足公眾對非遺以及傳統(tǒng)文化的需求。
非遺項目通過互聯(lián)網(wǎng)匯聚人氣，擴大影響，吸引更多的人到非遺項目實體店；通過非遺項目實體店的展覽、展示，創(chuàng)造一種審美的情感體驗，以及對于傳統(tǒng)、對于歷史的敬畏，形成互聯(lián)網(wǎng)與實體店的良性互動發(fā)展。社交媒體公眾賬號、移動終端應(yīng)用程序這些途徑讓非遺越來越進入普通公眾的視野。
例如，浙江象山的非遺訂閱號“象山非遺”,信息發(fā)布頻率很高，闡釋質(zhì)樸而到位，策劃很接地氣。
中央美術(shù)學(xué)院發(fā)布的《中國古典家具》APP大受歡迎，這個APP運用游戲的手法，實現(xiàn)明代榫卯家具的完成過程，在帶給人們娛樂游戲的同時，使人們了解到中國傳統(tǒng)木作的“靈魂”---榫卯的技藝。這個基于移動互聯(lián)網(wǎng)的明代榫卯家具APP,是數(shù)字化背景下將現(xiàn)代新技術(shù)與非遺中的傳統(tǒng)文化元素相結(jié)合的成功典范。這個明代榫卯家具APP,使用戶短時間內(nèi)能夠直觀的認(rèn)知榫卯家具的結(jié)構(gòu)和組合，讓非遺真正走進現(xiàn)代生活，實現(xiàn)了非遺的活態(tài)傳承。此外，通過開發(fā)非遺游戲軟件來擴大非遺在兒童、青年人中的傳播。
例如：南通藍印花布的游戲軟件收錄了近千種藍印布典型圖案，該軟件還可用在蘇繡、云錦等非遺項目中。
（二）實施非遺傳承人群的支持和培訓(xùn)計劃。
人是非物質(zhì)文化的載體，傳承人是確保非遺活態(tài)傳承的核心問題。除建立非遺代表性傳承人認(rèn)定制度之外，我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第29條規(guī)定了非遺代表性傳承人的認(rèn)定。目前，文化部已命名了4批共1986名國家級非遺代表性項目代表性傳承人。國家自2008年起，補助國家級非遺代表性項目代表性傳承人每人每年8000元，2016年起提高為每人每年2萬元。
非遺的傳承僅靠為數(shù)不多的代表性傳承人作用甚微，還需要積極培養(yǎng)非遺持有者、從業(yè)者等非遺傳承人群，通過非遺傳承人群來推動非遺的活態(tài)傳承。2015年，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計劃（以下簡稱“研培計劃”）正式啟動，該研培計劃是文化部聯(lián)合教育部專門針對非遺保護發(fā)起的。
研培計劃有助于提高非遺傳承人群的技藝能力，有助于非遺傳承人群深入領(lǐng)會傳承項目的文化內(nèi)涵，從而增強非遺活態(tài)傳承的持久動力。
（三）非遺走進少年兒童。
非遺的活態(tài)傳承要在少年兒童中扎根。聘請民間藝術(shù)家走進課堂為中小學(xué)生常年授課，教授傳統(tǒng)手工藝課程，為學(xué)校里的少年兒童講好民族文化的每一課。
在符合條件的中小學(xué)建立傳統(tǒng)文化基地，將非遺烙印在少年兒童心中，鼓勵中小學(xué)生從小就樹立保護傳承非遺的意識。充分利用民俗、節(jié)日，讓少年兒童在非遺實踐環(huán)節(jié)參與技藝體驗，在體驗中培養(yǎng)少年兒童對非遺的興趣愛好。建立非遺博物館，展示非遺項目的圖文及實物，舉辦非遺項目展示展演互動活動，點燃少年兒童非遺教育的火種。通過深入認(rèn)知和參與非遺項目，使少年兒童成為非遺活態(tài)傳承的后備力量。
（四）非遺的海外傳播。
將中國的非遺向世界傳播推廣，是進行國際間文化交流的重要方式。以非遺項目剪紙為例，剪紙在中國多地廣泛存在，美國、德國、日本等國家也有剪紙。以剪紙為媒介，可以很好地起到文化交流溝通的作用。
在中國剪紙推向世界的過程中，中央美術(shù)學(xué)院通過剪紙與世界進行溝通交流，十多年間與不同國家進行以剪紙非遺為主題的創(chuàng)作合作，將剪紙作為國際間交流共有的文化背景。
這既推動了中國剪紙走出去在海外的傳承，也促進了世界對中國剪紙藝術(shù)的認(rèn)同與接納。從營銷策略來看，將非遺產(chǎn)品上傳到網(wǎng)絡(luò)平臺，除供應(yīng)國內(nèi)市場外，還遠銷到世界其他國家和地區(qū)，為非遺的傳播提供了極為寬廣的領(lǐng)域。
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[3]徐繼宏，薛帥，鄭蕾。“走進非遺第一線”振興傳統(tǒng)工藝浙江行紀(jì)實[N].中國文化報，2017-06-08
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