內容提要：中華價值觀是中華民族的“拱心石”，它包括八方面，即“合和”觀、倫理理性、禮儀社群、人格自由、民本主義、德治主義、福利國家和大同社會。其中“合和”觀是中華價值觀的形上學前提，它塑造了中國人的世界觀和思維傾向，倫理理性、禮儀社會和人格自由塑造了中國人的生活樣式和行為模式，而民本主義、德治主義、福利國家是中國人所追求的政治社會旨趣，之后它們則都匯總于大同社會理想中，這是一個相當謹嚴的價值構造。在中華民族更深融入國際社會的今天，我們要進一步弘揚這些價值觀。

　　關鍵詞：中華價值觀、八個內涵、弘揚

　　民族價值觀，是一個民族的精神和文化心理品格，它不僅影響著人的行為，塑造著民族的生活樣式、思維傾向和理想旨趣，而且是民族生命力永不枯竭的源泉。在全球化大潮洶涌的今天，民族價值觀更是增強民族凝聚力、提高民族認同和促進世界文化多樣性的有力法寶。現在法國人積極提倡法蘭西價值觀，美國人積極提倡美國價值觀，而中華民族正當和平發展并日益走向世界時，中國人要有超前眼光和大戰略胸襟，提倡中華價值觀，以向世界展現自己獨特的文化魅力，提升自己的文化“軟實力”，積極參與、推動和創造世界的未來。

　　我們要提倡的中華價值觀是什么呢？中華價值觀的主體，根源于兩千來儒家所倡導的價值觀。儒家價值觀，就是“天人一體”宇宙論、倫理理性主義、道德人文主義和社會福利主義的四維構造，這些價值因儒家士人的信仰而成為傳統社會的主導價值，后來經過長期教化實踐，逐漸社會化、平凡化為中國人的共識和普遍價值，最終成為中華民族價值觀。中華價值觀，具體體現在“合和”觀念、倫理理性、禮儀生活、人格尊嚴和主體能動性、民本主義、德治主義、福利國家以及大同理想等八方面。

　　1、“合和”觀：中國人往往有天人合和的觀念，把世界看作由自然萬物和人所組成的有機整體，在這個整體中，人與自然萬物相互配合，相互支持，共同參與創造，以實現人與世界的和諧。因此，中國人的世界是和諧的、有秩序的、有意義的；秩序就是由萬事萬物共同參與、相互合作而生成的和諧，世界的意義就在人與自然萬物的協同創造之中。與合和的世界觀相關，中國人眼中的自然和社會也是和諧的。

　　中國人把自然看作為一個生態世界，認為自然是由萬物和人類組成的一個有機的生命系統。在這個生命系統中，一方面，組成自然的每份子都是有生命力的，它因自身固有的生命潛力（生氣、生意）進行著自我生長、自我維持和自我完善的過程；另一方面，每一份子的成長離不開千千萬萬其它份子的協作與支持。也就是說，在和諧的自然界中，每一生物在維持自我、實現自我的'同時，也使別的生物得以生長和發展，即所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”《中庸·第一章》。因此，自然是一個生命系統，是每一份子生命力相互影響、相互激發、相互合作而共生共榮的合和整體。

　　社會是一個有機和諧的整體。中國人的社會是由地位、年齡、職業、智識等方面各異的份子組成的社會。在這個社會中，不僅要求賢能者通過修身、齊家、治國、平天下來促成自我與社會、宇宙的和諧，而且要求組成社會的每一份子——“士”（社會精英）、農、工、商能夠各安其分、各守其位，分工合作，互利互惠，在保持和發展自我的同時，共同造就和維持整個社會的秩序與和諧。

　　中國人在文化上主張“和而不同”，認為一種文化不論其何種形式，只要能和睦四鄰，勸人向善，有利于人的教養，就可以承認其價值，并與其他文化和平共處，使其保存流播。中國人還主張“天下一家”、“世界大同”，認為民族和國家不論大小和文化差異，都是平等獨立的主體，每個民族和國家只要遵守公道、公理，便可求大同存小異，和諧共處，互利互惠，共同發展、共同走向繁榮和文明。因此，中國人大多有和平的世界主義和文化寬容主義態度。

　　2、倫理理性：由于缺乏西方上帝那樣的人格神信仰，中國人觀念中沒有現世與天國、此岸與彼岸、凡人與圣（神）的緊張對立，因此中國人肯定現實世界，肯定現實生活，主張人們應該有計劃地處理日常生活，并要求人們遵守禮儀道德，以倫理紀律和理性自制來對待自我和社會事務，這具有倫理理性的面向。這種倫理理性，一方面要求人們遵守五種倫理準則，來調節父子、夫婦、兄弟、上下級和朋友之間的關系，以維持社會的和諧。另一方面，希望人們通過道德良心與倫理的調整和節制，來保持自我內心的和諧。中國人重視家庭，把孝慈當作人的首要道德，并要求人們適應家庭和社會，有理有節地來實踐倫理準則。所以，中國人具有重現世、重實踐、重理性和重倫理的特性。中國人的倫理理性，就是希望人們通過遵循正確的行為倫理，來維持自我和諧、維持社會秩序甚至宇宙的秩序；中國人的理想人格，就是要人積極適應現世，遵守社會的倫理秩序，接受教育，提高自己的修養，保持優雅生活，在平凡的日常生活中不斷提升自我、完善自我。用《易經》的話說，就是“君子以自強不息”、“君子以厚德載物”。

　　3、禮儀社群：中國人重視日常生活中的禮儀，希望能在一個禮儀化的社群中實現自我價值。“禮”是中國老百姓的平常日用，是人們日常生活的部分。對于中國人來說，禮之于人就如同空氣之于人那樣不可分離。如此，人就是一個 “禮儀人”，人所在的社群就是一個禮儀社群，人的本質就在于他分享了一個社群的“禮”。也就是說，在日常交往中，在具體的日常生活中，如在食、立、坐、行、灑、掃、應、對中，人們通過自我與他人的合作，來參與、創造和實現禮，促進群體和諧，從而凸顯生活的意義，使自我得以實現。

　　當然，日常禮儀的分享必須發自人的內心。 “仁者，愛人也”。也就是說，只有發自人們心底里真誠的愛心，愛自己、愛親人、愛朋友、愛他人，愛萬物，做到“親親、仁民、愛物”，才能真正自愿地、莊重地、甚至神圣地去實現禮。如果沒有真正的愛心，即使給人裝樣子地“表演禮”，也無法使自我實現和諧與完善。即“人而不仁，如禮何；人而不仁，如樂何”。《論語·八佾》中國人既要人們遵守禮儀，又強調禮儀是人心底愛心的自然流露，可見，中國人心中的禮儀社群應該是一個“合情合理”的社群。

　　4、人格自由：中國人重人格尊嚴，強調人的主體能動性。中國人珍視“仁”的價值，崇尚志士仁人的氣節精神。“仁者，人也”。“仁”即人成為人（而不是禽獸）的本質。“君子不為器” 《論語·為政》就是說人——即那些努力追求自我實現的人，本身就是目的，而不是當作他人實現利益的工具和手段，人也不是任何形式的強勢和權威甚至金錢的工具。即理學家程明道所說的，“每個人都是天然完全自足之物”。只有“把人當作人”，才能“能愛人、能惡人” 《論語·里仁》，才能以“直道”事人，才能“知其不可而為之”，才能“當仁，不讓于師” 《論語·衛靈公》；也只有這樣，才能“不義而富且貴，于我如浮云” 《論語·述而》。仁的價值，就是使人明白，自己是堂堂正正的人，要做“大丈夫”，顯男兒本色。這是人的覺醒，是人格尊嚴的體現。

　　人格還意味著主體能動性。“仁遠乎哉，我欲仁則斯仁至矣。” 《論語·述而》“為仁由己” 《論語·顏淵》。“仁以為己任，不亦重乎？” 《論語·泰伯》有價值的東西是人自愿選擇的產物，既然選擇了，就必須對其負責，擔負起實現它的重任。所以說，人格是自我主宰、自我選擇、自我負責的自由意志，是中國人主體能動性的原動力。

　　然而，中國人眼中的人，不是一個孤零零的自足的人格主體，不是西方近代個人主義中“原子化”的人，而是社會關系中的人。人格自覺和人格尊嚴的實現，不能離開人所處的社會，它必須在社會關系中獲得完成。“克己復禮為仁”，人只有在禮儀社群中，在社會關系中，使自己莊重地踐履禮、展現禮，這樣既能創造社群和諧和自我和諧，又能賦予個體生命以意義，最終使自我價值得以實現。因此，中國人鼓勵人時常說：要自尊、自信、自強，要在社會中磨練自己。

　　5、民本主義：民本主義就是“以人為本”。它是中國人的“立國之道”，是中國人社會政治的理念。“民為邦本”，人民是國家的根本。“天視自我民視，天聽自我民聽”《尚書·泰誓》；“民之所好好之，民之所惡惡之”《大學·第十章》。就是說國家和統治應以民意——即人民的物質與情感的需要為依歸和基礎。所以，尊重民意，實現民意，滿足人民的物質與文化的真正需要，以民意而不是以統治者的私利為標準，為人民制定合情合理的政經措施，興利除弊，是國家施政所遵循的基本理念。

　　6、德治主義：德治主義是中國人另一社會政治理念。德治主義即“以德治國”。中國人認為，政治清明的關鍵不在威權和暴力刑罰統治，而在道德教化。“政者，正也”。中國人要求統治者嚴格遵循社會準則，以道德人格做人民的表率， 并用德禮來教化人民，“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”《大學》，這樣就可以使每個人各安其分、各守其位，人人遵守各自的名分倫理，提升自己的道德修養，使自己成為有教養的人，便可以實現和維護社會和諧。德治主義主張 “選賢與能”，要求統治者和官員應該由有知識、有能力特別是有道德操守的社會賢達來擔任。所以，中國人有“圣君賢相”式的“賢人政治”訴求。

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