神話與原始宗教是人類超越情結的異化，是遠古的理想，文化的根系，它包容著一族群的團隊哲學和整體藝術，營造著獨特的民族精神。所以，民族是從有神話以后才開始的，宗教是第一文化。[1](p73)作為一種古老而又普遍的文化現象，宗教最能體現一個民族的文化精神。不同的民族所創造出來的宗教也必然帶有不同區域的文化印記。同時在宗教的發展演進中，逐漸形成了各自不同的宗教形態，擁有不同的宗教觀念和宗教經驗。本文從倫理現實與世俗超越，感性包容與理性獨尊，淡然寧靜與積極進取等方面比較，探討宗教哲學差異對兩種文化發展的深遠影響。從而幫助人們更好地理解西方人的思維、世界觀、價值觀以及行為行動，達到更有效地進行中西方文化交流的目的。
一、倫理現實與世俗超越
眾所周知，構成中國文化的核心精神是倫理與審美。[2]p88儒家思想體現的這種倫理，是講求倫理秩序的禮，用于節制人的欲望，以免破壞中國的倫理血緣基礎及社會秩序。這種倫理觀念對悠久的中國文化有著深遠的影響。中國的四大名著等文學作品充分體現了這一思想。尤其在《三國演義》中，作品鞭撻了不忠不孝，無信無義的曹操，贊揚了正統的蜀漢倫理國家，劉備的仁德，關羽的忠義，諸葛亮的智慧弘揚儒家的仁、義、禮、智、性。注重倫理秩序的孔子精神更偏于現實與平凡，因為被尊為文化圣人的孔子，道教的主神太上老君，都是由世俗人物的修煉神化而成的。他們以自己的深刻的思想、淵博的學識和偉大的'人格力量征服了天下的民眾，贏得人們的信仰，因而慢慢地獲得神性變成神的。所以儒道思想更體現了對現世生活的熱愛，關注人的現實存在，注重現實生活的享受;強調現實的倫理關系;在生活現世之中尋找永恒。
中古的西方似乎分為兩個世界，一個屬于教會的，神靈的，智慧的信仰世界;一個是世俗世界統治者的屬人的、情欲世界。基督教認為自然是靈魂支配甚至厭惡肉體而向神界超升，耶穌的拯救精神就是對世俗世界的一種超越。[3](p57)根據基督教經典《圣經》可知，是上帝創造了世界萬物，上帝是先于人類，是超越于世俗人事，獨立于人類而存在的。人神關系優于一切現實關系。在充滿不幸的現實世界里，人們要逃入個人內心來獲得神的青睞，在強暴的壓迫面前靠肉體的堅忍不拔來保持住個人的尊嚴，使自己得到來世幸福的希望，這種希望在現實世界是看不見的。只有在這種純精神性的苦惱懺悔、嘆息和默禱中，才能走完人與上帝的無限距離，獲得某種超越整個現實世界的與上帝合一的境界。[4]P122作為基督教信仰核心的耶穌，被釘在十字架上，就是這種犧牲現世追求，追求超越與上帝同在的宗教精神的最好象征。
二.感性包容與理性獨尊
馬克思主義者認為，在人類的認識發展過程中，主體對客體的反映采取感性直觀和理性思維兩種，認識經歷由感性認識和理性認識的兩個階段。感性認識的基本形式是感覺、知覺和表象。理性認識是對感性認識和知性認識的思考和反思，是針對原因、過程、現象、結果的分析和認識。)中國文化普遍注重感性認識，感官的滿足和生命的享受。表現出了對客觀事物的直觀認識，表面生動形象的極大興趣。而西方文化中，人們造出一種脫離于感性世界的理念，一個存在于整個時間過程之外的神，讓個體的人與理念溝通，說明了其理性思維的習慣與傳統。
受感性認識的影響，中國的宗教具有一種相對性、相容性和多元性，它可以和其它宗教并存，教義都比較開放，宗教領袖們也都具有一種闊大的胸襟，寬容的精神。中國人的這種感性包容精神體現出一種強烈的身體化傾向，注重感官的滿足，注重生命的享受。認定肉體為自我之本源，肯定感性的生命過程為實在的現實。儒教的現實倫理，道教的養生與長生，佛教的“頓悟”感興趣的都是現世的生活，是不脫離肉體感性的生活，它的永恒觀是肉體的、現世和世俗的。彰顯了中國文化的重世俗、重肉體、重感性生命的精神特征。
相對于中國宗教的相對性和相容性，西方的宗教具有絕對性和排他性?；浇躺駥W以為，上帝的神性不可言傳，超越一切概念。上帝作為宇宙第一推動力的自然神論，上帝乃事物發展進化的過程神論，上帝為宇宙和諧，秩序，規律的創造者和維持者的宇宙神論，上帝是絕對另一體的超越神論。【5】P300尤其在歐洲的中世紀，教權高于一切，是衡量一切價值的最高準繩。同時基督教重視靈魂而蔑視肉體，體現了遠離世俗，遠離感性的特征。這種遠離感性生命，對上帝的絕對信仰也體現了西方文化中的理性思維。
三.淡然寧靜與積極進取
極重理性的西方哲學家康德認為，審美活動中的崇高感就是一種積極的愉快，因為通過人的理性能力，人在一瞬間得到一種肯定自己，尊敬自己的情緒。這種情緒能激勵人的創造精神，是創造主體產生一種自強不息、昂然向上的活力。[6](p370)西方人對上帝的敬仰，自豪于得到上帝的眷顧，必然產生極大的崇高感，因而最大程度的激發了積極創造精神。而中國的儒道哲學，強調倫理秩序、修身養性，必然消解個人的奮斗精神，導致一種惰性文化的形成?？捉痰陌灿诂F狀，安分守己，道教對情感的煩惱和生命短暫的超越，體現了儒道哲學這種以萎縮個性為前提，靜觀狀態的審美，而不是動蕩的激情狀態的審美，構成了中國人較為穩定的心態[7]p189塑造了中國人靜態的心靈，安睡的文化精神。
相反，基督教的原罪之說讓人不斷地懺悔以得到上帝的原諒，造就了西方人動態的心靈，驚醒的文化精神。因為基督教將人置于神與魔、靈與肉的不斷沖突中，使人無法靜靜地消受生命，人必須超越這有限的現世生活，向來世的天國奮斗，所以人不可能安于現狀。尼采等西方哲學家的審美人生觀就是以張大個性為前提的，推崇生命的進化，高揚主體的意志力，強調個體的戰斗精神。通過個人信念與努力，積極取得上帝的青睞來拯救自己。這種靠個人信念，通過持之以恒的個人靈魂深處的追求與奮斗而獲得新生的理論是基督教教義的核心，是美國新教文化的一大支柱，是個人主義積極進取思想的源泉。[8]P28這種思想與上帝的世俗超越與一元的基督教上帝觀不無關系。
在中西宗教文化中，世俗人物的神化和超越世俗人物的主神來源，感性包容與理性獨尊的信仰特征以及寧靜穩定與主動進取的宗教文化精神形成兩種不同的文化模式。中國文化注重的是內在世界，崇尚寧靜淡然，西方文化注重外在世界，崇尚有為與進取，是有其宗教文化的歷史淵源的。正如著名神學家保羅·蒂利希曾所說，宗教是文化的靈魂，文化是宗教的形式。[9]
參考文獻：
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