莊子《秋水》從道的高度來審視世界，認為客體對象無時無刻不在變化。下面小編給大家帶來莊子《秋水》原文及譯文，希望對你有幫助。
莊子《秋水》原文
秋水時至（1），百川灌河（2），涇流之大（3），兩涘渚崖之間，不辯牛馬（4）。于是焉，河伯欣然自喜（5），以為天下之美為盡在己（6）。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目（7），望洋向若而嘆曰（8）：“野語有之曰（9），‘聞道百（10），以為莫己若’者（11），我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者（12），始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家（13）。”
北海若曰：“井鼃不可以語于海者（14），拘于虛也（15）；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也（16）；曲士不可以語于道者（17），束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑（18），爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈（19）；尾閭泄之（20），不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數（21）。而吾未嘗以此自多者（22），自以比形于天地而受氣于陰陽（23），吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎（24）？計中國之在海內（25），不似稊米之在大倉乎（26）？號物之數謂之萬（27），人處一焉；人卒九州（28），谷食之所生，舟車之所通，人處一焉（29）；此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎（30）？五帝之所連（31），三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞（32），盡此矣！伯夷辭之以為名（33），仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎（34）？”
莊子《秋水》譯文
秋天里山洪按照時令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神高興地自得其樂，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著海神仰首慨嘆道：“俗語有這樣的說法，‘懂得了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己’的，說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過有人認為孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真可就危險了，我必定會永遠受到修養極高的人的恥笑。”
海神說：“井里的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限制；鄙陋的人，不可能跟他們談論大道，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水面，沒有什么比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什么時候才會停歇而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時候才會停止而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天不見有變化，無論水澇還是干旱不會有知覺。這說明大海遠遠超過了江河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽那里稟承到元氣，我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪里會自以為滿足而自負呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內，不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類只是萬物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長，舟車在這里通行，而每個人只是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，不就像是毫毛之末存在于整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是他們的`自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？”
莊子簡介
莊子（約前369年—前286年），莊氏，名周，字子休（一說子沐），宋國蒙人[8—17] 。曾作過漆園吏。生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權勢名利，力圖在亂世保持獨立的人格，追求逍遙無待的精神自由。戰國時期著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依于老子的哲學。后世將他與老子并稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。
鑒于莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻，封建帝王尤為重視，在唐開元二十五年莊子被詔號為“南華真人”，后人即稱之為“南華真人”，《莊子》一書也被稱為《南華經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對后世文學有很大影響。
他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”莊子主要認為自然的比人為的要好提倡無用，認為大無用就是有用，就象“ 一棵難看的樹大家認為它無用，有一個木匠他要找一棵樹作房梁 ，但這棵樹太彎了，沒法做房梁。第二個木匠找樹做磨的握柄要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法，第三個木匠要做車轱轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的，但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作為，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學的基礎和最高范疇，即使關于世界起源和本質的觀念，又是之人認識境界。主張“無為”，放棄一切妄為。認為一切事物的本質雖然有著千差萬別的特點，但其“一”本同，安時處順，逍遙無待，窮天理、盡道性，以至于命。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。
《莊子》在哲學、文學上都有較高研究價值。研究中國哲學，不能不讀《莊子》；研究中國文學，也不能不讀《莊子》。魯迅先生說過：“其文汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也。”（《漢文學史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》等，《養生主》中的“庖丁解牛”尤為后世傳誦。
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