余秋雨他的《君子之道》理性中包含感性，將從古到今留傳下的君子之道完美闡釋，深入人心。
余秋雨在本書的自序中寫到過這本書的緣由，是因他在曾在美國華盛頓國會圖書館講述中華的集體人格，并把講題命名“君子的腳步”。之后并以君子之道為入口來講述中華文化。余秋雨認為，中華文化的人格理想是君子之道，中國文化的鑰匙也在其中。了解君子之道，是在追蹤中國人的精神家園和人格世界的底蘊。君子之道對于中國，如同騎士精神對于歐洲，武士道對于日本。只要君子未死，人格未潰，中國文化就不會淪喪。本書引經據典，將文獻加以自己的分析，結合現代人的思維方式和現實背景，講述君子之道的精髓和奧妙之處。巧妙地將君子之道與中華文化結合起來，探尋中國文化歷史之精髓。
《君子之道》中，針對君子先進行簡單的輪廓描寫選出九項君子之道，例如諸子百家對君子之道的不同意見、君子之道的影響以及演變過程，等等。第二部分就是探討君子之交，君子之名、君子之偽、君子之獄，即君子如何處理世間之誼，名譽、偽君子以及牢獄自由的關系。第三部分就是余秋雨從佛學中得到的修行感悟，從國外的故事中了解其他國家的人文情懷，最后匯集作者幾十篇小散文，在文化人類學的立場探索中華民族的人格，追蹤歷史。于是引出榮格(Carl Gustav Jung，1875-1961)，從而提出了“集體人格”這個詞。他將中國哲學作為對照，提到了“西方互助沖突的”的人格，認為中國文化和外國文化最根本的差異就是人格的差異，因為人格的差異，導致的文化的差異。而與外國集體人格不同，中國的集體人格的表現方式是“君子”，是衍伸最廣、重疊最多、滲透最密的。經過儒家的選擇、闡釋，升華到了一種人格精神。孔子一直想創建一個尊親，尚禮的社會，將自己的目標定在修身齊家治國平天下的理論基礎上，隨著理論的完善，提出了君子之道，從此，這便成為文化的記憶沉淀在中華民族的歷史中。就像余秋雨先生所說的一樣，對中國文化而言，有了君子，什么都有;沒有君子，什么都是徒勞。我曾試圖翻閱了孔子的一些文獻，卻未找到孔子給君子下的定義，通常將小人作為君子的參照物。，用否定來闡釋肯定，形成一種對比。下面的例子也許就能證明。
書中君子懷德中有一個例子。子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷慧”《論語.里仁》 君子懷德，君子所思的是道德，他的居處，必然選擇在有仁德之人所居的鄰里。小人懷土，土是地利，小人只選擇有利可圖之地，如升官發財等，以為居處，定居后，則安安而不遷徙。就擇居而辨君子小人。君子懷刑，刑即典刑，經典法則。君子有所行動，就想到是否合乎此類典刑。小人懷惠，小人之行，冒險以求其幸，不思慮后果，只貪圖眼前的小恩小惠。就行動而辨君子小人。孔子為什么把德和土并列成對立概念，先看看儒家經典《禮記·大學》中很有意思的排位，在排位中，君子心中的按重量排序分為五個階段：一是德，二是人，三是土，四是才，五是用。但是余秋雨先生用了一個當下社會比較熱門，能令現代普通人一下能明白的詞即為“土豪”其解釋為那些“土豪”喜歡把中國那些只重物、不重德的有錢人。君子懷德之后必須要提到君子之德風。《論語.顏淵》中的一段話：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”翻譯為君子的道德像風，民眾的道德像草，風吹向草，草就隨風傾伏。這一段話中指出了君子的品行要像風一樣影響眾人。凡是有利于社會風化的都應像風一樣，吹向民眾，所以君子之德也是君子應該做的。如果一個君子擁有高貴的德行，但默不作聲，他的君子之德就沒有影響到其他人，小人就感受不到社會的良好的風氣，所以只有君子不停的傳播仁義道德，才有真正的意義。君子處理人際關系時，要與人為善，有成人之美，出自《論語·顏淵》：“子曰：‘君子成人之美;不成人之惡。小人反是。并且君子要做到坦蕩蕩，周而不比。要做到和而不同，而不是同而不和，要團結而不是勾結。在我讀這本書之前，曾覺得君子這個稱呼離我們很遠，不僅是因為時間的跨度，也是因為君子是高高在上，觸不可及的。但是讀了這本之后，突然覺得君子離我們很近，就像在現實生活中，你真心的去稱贊、關愛別人時，不去計較自己的利益，以大體為重，你便是真正的君子。如果針對一件事斤斤計較，去嫉恨，便是小人了。希望每一個人都是君子，積極的度過每一天。一直流傳下來的不僅是君子之道，還有就是中庸之道。中不偏，庸不易。按照自己的人生走，不因為別人去不停地更換目標。保持一顆中正的、平和的心去生活，認真對待自己的事業家庭。所以說，中庸是儒家設定得到思維杠桿。也是因為如此，中華文明才成為人類古文明中唯一沒有泯滅的幸存者。余秋雨認為君子比小人要勞累很多，小人要結黨營私，窺探對手，戰戰兢兢，但并不是說君子不勞累，君子的勞累是敞亮通達，不逃避質疑的目光。孔子曾說過：“君子憂道不憂貧”，君子對于自己的得失、財富無憂無懼，但對大道是他們憂慮的全部。中國歷史上出現過很多這樣的君子，他們成為中華民族的精神支柱，可敬可養。就像大詩人陶淵明一樣將他的生活寄托在田之中的，更深一層說，他是將精神寄托在對遠古的懷想之中，以古代那些志行高潔的隱士、貧士為楷模，用他們的精神來進行處我鼓勵，這使他能夠堅持“固窮守節”的生活，不改變“隱居求志”的初衷。陶淵明的生活，正是田園境界與懷古情調的`結合，做到了君子憂道不憂貧。
一直以來，中國都被稱為禮儀之國。往大了講“禮，國之干也”一個國家都有屬于自己國家普天同慶的節日，全國上下舉國同慶。這就是國之干也。禮往小了來說，從小到大我們都在接觸，都在努力去做，每個人，每個家庭，每個單位都有屬于自己的禮節，這種禮節不僅是對自己的一種認可，也是對別人的一種尊重。每個公民都做到了“禮”，就不會再有丑陋國民性這樣令人擔憂的字眼。每個人有了禮，才會有風度、才會美，禮儀之邦這是中華民族的標簽，不要因為任何原因丟失這最為重要的精神支柱。君子之禮，與美同在。君子與小人最大的區別也在于君子有知恥感，而小人因為利益蒙蔽了內心，麻痹了心靈。恥和不恥是君子人格的封底閥門，如果閥門打開，君子的人蕩然無存。如果存在，即使銹跡斑斑，人格還會生生不息。
在君子之交中，我鐘愛余秋雨先生對君子之交的論述。他在文章中提到了俞伯牙和鐘子期的故事，闡述了君子之交淡如水，因他們倆使“高山流水”成為了千古至誼的代稱。他通過水的哲學，引出了莊子的至理名言“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子之交淡以親，小人甘以絕。”出自于《莊子·山水》。在我沒有讀這本書的時候，我始終認為君子之交淡如水不恰當。所以又重新細細品味，才發現原來清水和甜酒便是解讀之門。雖然在色、香、味中清水與甜酒不能相提并論，但水是人的必需品，而酒不能多喝，水可盡飲，無礙心智，而酒卻喝多傷身。現在隨著閱歷的增加，更加成熟，更對君子之交淡如水深有體會。在我看來，真正的朋友未必每天都要見面，未必都要驚天動地，但是只要是需要朋友幫助的時候，朋友總會盡最大的能力去幫助自己，即便很久沒有見面，沒有過多的寒暄，沒有莫名的尷尬但還是有一個眼神、一個微笑就知道對方想要說什么、做什么。就這樣，平平淡淡的度過，相識甚好。君子之道中，余秋雨不僅運用莊子的“淡哲學”還巧妙的將老子的“冷哲學”“低哲學”“鈍哲學”聯系到一起，我很敬佩余秋雨先生，不僅博覽群書，而且能用嫻熟的文字、精妙的語言鏈接起來，總結出了這樣的一段話，道出了為何君子之交是淡如水的：“第一，水 利萬物而不爭;第二，處低位而得道。”
現在如果讓我選擇是濃烈的友誼，或是平淡的友誼，我想，我更需要的是平淡的友誼。我希望我和朋友的友誼，細水長流，一直陪伴在我左右。雖然友誼會使我們溫暖，但友誼之道還是充滿坎坷，有些友誼既不高，也不廣，卻有點甜，有點稠，借用莊子說的話，這種友誼叫“甘誼”也許是因為承諾的落空，工作的競爭，一旦無法一起分享喜悅，便會產生嫌隙，這便是悲劇的開始。所以人際關系好比清水中營養豐富，即成污染;血管之中，如粘度過高，即成病患。所以我們要學會看淡周邊的一切，正如“世事漠漠，恰如水墨，被人加濃，反失常態。由濃及淡，即返自然，便得泰然。”
讀完《君子之道》后，我發現君子和小人一直是亙古不變的一個話題，不是人生下來就是君子，抑或是小人，沒有絕對的小人，也沒有絕對的君子，每個人心中都有對君子這個定義的理解和標準，所以我們應該學會如何正確看待生命中的得失，如何處理好友誼、名利、欲望;每個人的一生中，特別是在今天這樣的時代，都會遇到遺憾和不如意，有時我們無法改變，但一定要確保我們對待事物的正確性。無論何時，都要保持一顆純凈的心，正確的價值觀，君子喻與義，小人喻與利可以有欲望，但也要明白為獲得自己的利益時，也要為社會做出貢獻。真誠的對待每一個人，尊重每一個人，要以德報怨，愛人者之恒愛之，敬人者之恒敬之.。每個中國人都有責任和義務去維護我們的“禮儀之邦”的稱呼，有責任去實現我們的中國夢。
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