“死生，是命。”

　　莊子續道：

　　“而命有定數，其間不過是日復一日，白晝與黑夜的交替。

　　這種恒常而不變的規律，就是天。

　　所以命數由天而定，這不是人所能干預左右的，這些就是‘物之情’。

　　人類之所以視天為父，皆由于此身受之天，故此特別愛戴。

　　既然如此，那么有什么理由不愛戴先天而生卓然其上的道呢?

　　人類社會有各自遵奉的君主，視君主生命重于己身，為此不惜效死盡忠。

　　既然如此，那么有什么理由不尊奉君主也要秉承的真呢?”

　　莊子略略停頓了一下，然后打著比方：

　　“你見過枯竭的泉水嗎?

　　魚兒被迫相處在裸露的河床，為了活下去，

　　它們相互吐口水濕潤對方的身軀，

　　這樣相濡以沫的親愛，其實遠遠比不上相忘于江湖的逍遙。

　　所以，與其歌頌堯的仁慈，而非難桀的殘暴，

　　寄希望他們會有善行，還不如和他們相互遺忘，而各自歸化于道!”

　　芃瀾與莊子相對默然。

　　芃瀾知道，莊子不會止于此，也知道，人們不會就此就釋然。

　　果然莊子續道：

　　“你看天地自然這樣的大塊，生生化化賦我以形，勞作不休使我以生，放棄舍用因我以老，最終停息回歸終我以死，所以，善使我生的，也就是善使我死的，而如果以我生為善，那么也就自然應該以我死為善，死生的本質其實是沒有分別的。”

　　既然生死都不由人，人為什么要樂生而惡死呢?

　　既然生命是天地賦予的，人為什么要將生死交給這樣那樣的君主呢?

　　那么生命的意義又在什么地方呢?

　　莊子接著打比方：

　　“比如，一個人把舟藏在山壑中，把領土封藏在水澤險隘中，要說這都是很穩固的了。

　　可是，半夜睡夢中，趁你不知道的時候，有個強有能力的人卻可以輕易就盜走了。

　　所以，無論是小到一舟，還是大到領土江山，盡管隱藏的也算適宜周密，可是仍有失去的可能。對吧?!”

　　“可是，假如是藏天下于天下，那么又有什么失去的可能，又能遁形到什么地方去呢?這就是‘恒物之大情’了!

　　人啊，只是因為天地生就了自己的形體，就歡欣不已!卻不知道，象天地生人之形這樣的事，是萬化而沒有終極的，如果都如個體那樣，以其生而樂，那么這樣的快樂，還算得過來嗎?

　　所以，圣人是將自己的身心寄托在萬物都無所遁逃，無所生死的境地，從而使自身與萬物獲得永存。

　　那些能夠以年輕而為善，領會辛苦勞作正是生的需要而不以為苦，以年老而為善，領會那是天地讓我可以安逸的特意安排，以開始為善，以為有此形得生此世是為幸福，以終結為善，以為從此終于可以休息回歸自然，這樣豁達的心境，尚且是人們爭相效仿的追求，又何況，能夠真正體悟到天下的萬物，生生世世，繁衍變化，永不停息，始終被牽引著的，等待著的終要化去的彼處呢!”

　　生命究竟在等待什么?

　　歷盡萬世的等待，究竟是要去向何方?

　　莊子與芃瀾相對默然。

　　《莊子》原文

　　死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。

　　彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎!人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎!

　　泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

　　夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。

　　夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。

　　特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪?

　　故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系而一化之所待乎!。