若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?
[譯文] 如果說琴聲是從琴上發(fā)出來的,那么放在匣子中的琴為什么發(fā)不出聲音呢?
[出自] 北宋 蘇軾 《琴詩》
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?
若言聲在指頭上,何不于君指上聽?

注釋:
何:為何。
譯文:
如果說琴聲是從琴上發(fā)出來的,那么放在匣子中的琴為什么發(fā)不出聲音呢?如果說琴聲來自談奏它的手指,那何不就在你的手指上聽呢?
賞析:
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自云靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉(zhuǎn)空山驚?貽之道門舊,了此物我情。這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟,亦同于蘇軾之于琴指。
這其實是個高深的哲學問題,因為在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由于發(fā)生了聯(lián)系,才得以存在。即如所謂四大,《金光明最勝王經(jīng)》卷五說:譬如機關由業(yè)轉(zhuǎn),地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。《圓覺經(jīng)》說:恒在此念,我今此身,四大和合。《楞嚴經(jīng)》曾對什么是濁有一段闡發(fā):譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質(zhì)留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投于凈水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之為濁。也就是說,濁是塵土和清水發(fā)生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確:譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發(fā)。amp;mdash;amp;mdash;蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
這首詩講了一個彈琴的道理:一支樂曲的產(chǎn)生單琴不行,單靠指頭也不行,還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握,指頭人人有,但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大,演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問,讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題:產(chǎn)生藝術美的主客觀關系。
美妙的樂曲是一個有機整體,而整體都是由若干相互影響、相互制約的部分、要素構(gòu)成的。在樂曲、琴聲中指頭、琴、演奏者的思想感情、演奏技巧等部分、要素是相互依存、缺一不可的,它們之間是相互影響、相互制約的關系,存在著緊密的聯(lián)系。唯物辯證法認為,普遍聯(lián)系的根本內(nèi)容,就是事物內(nèi)部和事物之間的矛盾雙方的聯(lián)系。因此,這首所揭示的,就是琴、指頭和琴聲三者之間的矛盾關系。如果把演奏者包括在內(nèi),那么,演奏者的思想感情和技能與琴、指之間的關系,又可以看作是事物的內(nèi)部矛盾(內(nèi)因)和事物的外部矛盾(外因)之間的關系。前者是音樂產(chǎn)生的根據(jù),后者則是音樂產(chǎn)生的條件,兩者缺一不可。
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