若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

　　[譯文] 如果說琴聲是從琴上發出來的，那么放在匣子中的琴為什么發不出聲音呢？

　　[出自] 北宋 蘇軾 《琴詩》

　　若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？

　　若言聲在指頭上，何不于君指上聽？

　　注釋：

　　何：為何。

　　譯文：

　　如果說琴聲是從琴上發出來的，那么放在匣子中的琴為什么發不出聲音呢？如果說琴聲來自談奏它的手指，那何不就在你的手指上聽呢？

　　賞析：

　　唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：鑿巖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟，亦同于蘇軾之于琴指。

　　這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發生了聯系，才得以存在。即如所謂四大，《金光明最勝王經》卷五說：譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。《圓覺經》說：恒在此念，我今此身，四大和合。《楞嚴經》曾對什么是濁有一段闡發：譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。也就是說，濁是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。amp;mdash;amp;mdash;蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

　　這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關系。

　　美妙的樂曲是一個有機整體，而整體都是由若干相互影響、相互制約的部分、要素構成的。在樂曲、琴聲中指頭、琴、演奏者的思想感情、演奏技巧等部分、要素是相互依存、缺一不可的，它們之間是相互影響、相互制約的關系，存在著緊密的聯系。唯物辯證法認為，普遍聯系的根本內容，就是事物內部和事物之間的矛盾雙方的聯系。因此，這首所揭示的，就是琴、指頭和琴聲三者之間的矛盾關系。如果把演奏者包括在內，那么，演奏者的思想感情和技能與琴、指之間的關系，又可以看作是事物的內部矛盾（內因）和事物的外部矛盾（外因）之間的關系。前者是音樂產生的根據，后者則是音樂產生的條件，兩者缺一不可。