年青的時候，將情愛之情填滿胸脯，結果弄得心量極窄，為情愛而生出更多的自私自利。即如世人所說，愛情是自私的。

　　心量窄小了，煩惱便增多，時時擺不脫，理不清，即如抽刀斷水水更流般。其實情感之結是無法理得清的，只有一個方法能擺脫，就是看破，放下，然而要那些熱血沸騰的青年放下，是何等難也。不是悟根深者，豈能做到？

　　孔子說，年輕時應戒于在剛。青年人剛性極強，作事動力十足，然過剛則容易拆，圣人教導我們要保持中庸，在一定的年齡時要降伏一定年齡的習性。這個剛是習性，不是本性。人之初，性本善，性相近，習相遠。本性大家都是一樣，是善的，之所以變得大家不同，是因后來形成的習 氣所致。

　　成長是使人成熟的最主要原因。人在經歷中逐漸醒悟了許多，于是對宇宙人生有了不同的看法。這個不同的看法是因根性，環境，習氣所形成，其實宇宙人生是恒一的，如果能如佛般看到真相，大家都是一樣。孔子說，三十而立。其實深一層去理解，這個立并不獨指立業或獨當一面之說，我認為應作定解。青年人難定，心是散亂的，結果作事容易半途而廢；經歷了一段人生，心逐漸平靜下來，能定下來，這樣智慧才能逐漸開；作事有了目標，有了方向，能沉得下去。古人論智慧，不是從書本來，書本只可得有限的知識層面，智慧是從大自然的萬事萬物中來，這種來不是單從表面，而是從心智中悟得。所以最高深的學問是悟得的，不是學得而來的。試想伏羲創八卦，遠古時候的人，又有多少書能讀呢？人若能將萬事萬物都作書來悟讀，則必能成為智者。讀書首先要悟，然后才是讀，不悟，讀之無益。

　　人至四十而不惑，為何不惑？是說不再迷，所以有迷惑之說。不迷，是不迷在世間中，心要能清醒，不再糊里糊涂；要知自己的去與來，知自己的可為與不可為；要懂得順其天道，隨其性習而作努力，此是由定而來生出的智慧。佛家的戒定慧，與儒家有很多相通之處。年青人從小不將不良的習氣戒掉，又怎能得心之定境？沒有定境，智慧是不開的，更不要說佛家的大徹大悟了。曾國藩年青的時候，脾氣，煙癮等極重，為了戒除眾多的不良之習，他痛下決心行動，使其中年得定，終成一代名臣。

　　古人有云，修身，齊家，治國，平天下。古人之志可謂大也。這種志從哪里來？從其民族的自信心來。對自己，對自己的文化，對自己的祖宗是深信不已，斷不似大多的現代人，將外國的東西當作寶，而將自己的文化傳統異如垃圾。這種是對自己沒有自信心的表現，從深一層來說，已失去民族自尊心，什么都向著西方學，結果弄得人非人。試看現代世界，人心道德之敗壞，欲望膨脹之熱烈，人們生活在沒有一刻寧靜之處。社會崇尚竟爭，竟爭升級就是斗爭，斗爭升騰就是毀滅整個地球。大家崇拜科學，以科技的發展當作盡情縱欲之工具，結果人心的本真怡然被嚴重迷失。科技越發達，人心將越敗壞，結果就是人類自己毀滅了自己。

　　遠古的人治國，以道來治即可。道是自然，天道，一切順其人心自然，治理的國家，人們安居樂業，樂在其中，這才是真正的幸福。現代人的幸福感是什么？有錢，有車，有房，有地位，嫁個有財有勢的老公，這才是現代人的幸福。這種幸福離真正的幸福將越來越遠，處處充滿了利，人將會活在一個沒有一點安全感的世界。試想，連自己最親的人都沒有安全感，您覺得這個世界還有什么值得您依靠的嗎？后來古人治國以德仁義禮，現代人連禮都沒有了，更不要說道德仁義了。所以說，上級管不了下級，老板管不了手下，為什么？因為上梁不正下梁必歪，沒有利益存在，那個服管？不是出自真心的服，夫妻尚且會散，更不要說領導與下屬了。

　　人來到此世，首先要學會作人，作一個善人，然后才是其他，即如古人的修身。自己的身體與靈魂本就是一個大世界，自己都跟自己過不去，又豈能齊家或治國，平天下？所以真正的管理家，先從管理好自己開始。自己做好了，自然影響至別人，進而別人影響了大眾，這不就是一個大家庭，一個大國，一個天下了嗎？其實一個真正高水平的管理，就是不為。不為并不是無為，而是身先士卒，做出榜樣，結果形成下層爭相而為，并樂此而為。老子說過，最高水平的治國者，就是老百姓不知道這個君主是誰，大家生活得悠然自得；最差的治國者，就是老百姓不但知道他是誰，并心里痛罵不已。這就是真正的無為而大有為了。