《朋黨論》是北宋著名文學家歐陽修在1044年（慶歷四年）向宋仁宗上的一篇奏章，被評為是歐陽修最好的文章之一，也是“文起八代之衰”的古文運動中最好的文章之一；在漢語言文學傳世的政論散文中，也是最好的文章之一。該文實踐了歐陽修“事信、意新、理通、語工”的理論主張。通篇對比，很有特色。

　　臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。

　　然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿位也，所貪者財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

　　堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治?！稌吩唬骸凹q有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心?！奔q之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流?！倍扑焱鲆?。