韓愈的《祖席(得秋字)》是一首寫景抒情詩，整首詩抑郁低沉，抒發作者對宦海沉浮的無奈及對友人的關心。
祖席(得秋字)
淮南悲木落，而我獨傷秋。
況與故人別，那堪羈宦愁。
榮華今異路，風雨苦同憂。
莫以宜春遠，江山多勝游。
【創作背景】
公元806年(元和元年)，韓愈的門生皇甫湜，在對策中觸犯了宰相，牽連到其舅王涯。公元808年(元和三年)，王涯被貶為州司馬，是年秋，復徙袁州。韓愈與王涯是同年進士，兼有與皇甫湜之誼，因而寫《祖席》二首相送。一首云“得前字”，一首云“得秋字”，即分別以“前”字、“秋”字為韻。此選后一首。
【賞析】
首聯是開題，主要寫木落悲秋，古今同慨：“淮南悲木落，而我獨傷秋。”“淮南”即西漢淮南王劉安。他在《淮南子·說山》中，有“桑葉落而長年悲”之句。兩句意思是說：淮南王當年曾悲哀秋來草木零落，而作者自己也見秋至而獨自傷懷了。在古漢語中，“悲”和“傷”雖為同義詞，但“傷”卻比“悲”在感情上更深一層。特別加一“獨”字，情味更濃，表示了詩人對朋友冤情的理解與悲傷。并切“秋心為‘愁’”之題旨。頷聯承首聯之意而再推進一步：“況與故人別，那堪羈宦愁。”意思是說：有情人見秋葉落本來就傷悲，更何況是在這愁心的季節要與好友相別呢?故人相別，已是痛苦難耐，更何況再加上羈宦之愁呢?“羈”是羈絆，“羈宦”相聯，便有從京城外放為官，常常倍受監視、官身更不得自由之意。這一聯中的虛詞用得好;“況與”與“那堪”相搭配，至少有兩點妙處：一是幾層意思相遞進，一層更比一層深入;二是這種“流水對”，轉折輕靈，語氣如行云流水，使人覺得似乎未用對仗，而實際上卻是十分工穩的對偶。
頸聯轉入回顧友情和敘述今日之悲：“榮華今異路，風雨苦同憂。”上句暗用《淮南子·說林》篇中“有榮華者，必有憔悴”之意，下句用《詩經·風雨》篇中“風雨如晦，雞鳴不已”之語，表示天時不利，憂思君子之情。兩句意思是說，當年同科進士，本望同有榮華之樂;而今已成異路之人，愿與君子風雨同憂。此聯用典自然貼切，讀之不覺是在用典，而是出自肺俯之言。并且這種“不能同樂，便來同憂”的感情，更體現出友人間的關懷。
尾聯歸結到送別的用意上來，勸朋友要想得開，保持樂觀開朗的情緒：“莫以宜春遠，江山多勝游。”意思是：您不要以為屬于江南西道(今屬江西袁水流域)的宜春離京城太遠，那里的江山如畫，風光宜人，希望您能在那里暢快地游賞。言外之意是：千萬不要以暫時的榮辱升降為念，要好好地保重身體，保持開朗的心懷。這比王勃“海內存知己，天涯若比鄰”(《送杜少府之任蜀川》)的名句在意義上更加豐富動人;因為王勃的詩只單純表現了“身可離而心相近”之意，而韓愈的詩卻替友人著想，提出了如何解脫精神苦惱的勸勉。
這首詩在藝術上有兩個特點：1、詩人雖然寫的是一首格律嚴格的律詩，但能一氣呵成，明白如話;2、此詩的虛詞用得好，典故用得活，敘述友情和勸勉友人，皆能情真意切，而在表現手法上卻又不即不離，使深情厚誼溢于言外。
拓展閱讀：《華山女》韓愈
華山女
街東街西講佛經，撞鐘吹螺鬧宮廷。
廣張罪福資誘脅，聽眾狎恰排浮萍。
黃衣道士亦講說，座下寥落如明星。
華山女兒家奉道，欲驅異教歸仙靈。
洗妝拭面著冠帔，白咽紅頰長眉青。
遂來升座演真訣，觀門不許人開扃。
不知誰人暗相報，訇然振動如雷霆。
掃除眾寺人跡絕，驊騮塞路連輜輧。
觀中人滿坐觀外，后至無地無由聽。
抽簪脫釧解環佩，堆金疊玉光青熒。
天門貴人傳詔召，六宮愿識師顏形。
玉皇頷首許歸去，乘龍駕鶴來青冥。
豪家少年豈知道，來繞百匝腳不停。
云窗霧閣事恍惚，重重翠幕深金屏。
仙梯難攀俗緣重，浪憑青鳥通丁寧。
【賞析】
唐代皇帝崇道佞佛，到中唐時期，全國數以萬計的寺廟道觀遍布京城及州郡名勝之區，數十萬僧民道士不僅廣占田地，且受十方供養，以致“十分天下之財而佛有七八”。這個勢力龐大的僧侶地主階級，不僅生活奢侈無度，而且四處招搖撞騙，蠱惑人心，成為社會的一大癰疽。韓愈一生“觝排異端，攘斥佛老”，或諫諍于庭，或筆伐于眾，向封建宗教勢力進行了不懈的斗爭。
“街東街西講佛經，撞鐘吹螺鬧宮廷。廣張罪福資誘脅，聽眾狎恰排浮萍”。詩的開頭四句，作者以用漫畫式的筆法，為讀者形象地展現出佛教徒“俗講”的盛況。中唐時期，京城長安，處處傳來佛教徒撞鐘擊磬、吹法螺、講唱佛經故事的喧鬧之聲，一直響到九重宮闈之中去了。這就是唐代佛教僧侶盛行的所謂“俗講”。他們借佛經故事大肆宣揚崇佛之福和世俗之罪，恣意地誘惑、恫嚇聽眾，而聽的人卻重重疊疊、密密麻麻，像水上的浮萍那樣飄來蕩去。“廣張”，是大肆宣傳的意思。“狎恰”，唐時口語，是密集的意思。作者僅用四句鋪寫，就把中唐佛教勢力之盛和群眾迷信的狂熱勁兒有聲有色地渲染出來了。
“黃衣道士亦講說”等十六句鋪寫道教與佛教抗衡、轉敗為勝的經過及盛況;為了與佛教徒爭奪聽眾和錢財，道教徒們登壇講道，但在他們的法座之下，聽眾卻如拂曉的星星，寥寥無幾。道教徒們當然不甘心，為了挽回敗局，于是巧施妙計，尋得一個世代崇奉道教的華山年輕女道士來長安講道。“異教”，指佛教。因佛教從外國傳入，非產自中國本土。“仙靈”，指道教。這個女道士洗妝拭面，擦脂抹粉，雙眉畫得又黑又長，濃妝艷抹地披上道袍登壇講道。“帔”(pèi)，道袍。這是一個工于心計的女道士，她揣摸聽眾普遍存在好奇心理，所以她一方面故意緊閉觀門，擺出一副道家真訣不能外傳的樣子，另一方面又暗中派人散布消息。“不知誰人暗相報”，不過是詩人使用反跌法虛晃的一筆。突然之間形勢陡轉，長安城里，如風卷浪，如雷振耳，車馬連翩，萬人填巷，一齊擁向這個清冷的道觀，出現了觀內觀外，聽眾如云、立腳無地的場面;而眾家佛寺，則人跡如掃。“驊騮”，這里泛指馬。“緇軿(zīpíng)，車的前幃后幔，這里代指車輛。這個女冠的美目倩笑，立即征服了這些善男信女，他們當場施獻財物，“抽釵脫釧”，唯恐不及，法座之下，“堆金疊玉”，盛況空前。這一段看似極客觀自然的鋪敘，實際上是經過作者精心構思、巧妙安排的。它一方面通過這場鬧劇，形象地說明這次道教徒的轉敗為勝，并不是靠高深靈驗的道法，而靠的是女道士的搔首弄姿，賣弄色相，實際上和那些倚門賣笑的娼妓并無二致。而佛教的經義和高僧們的如簧巧舌，竟抵擋不住一個青年女道士的紅頰長眉，它的虛偽和脆弱便可想而知了。這場鬧劇還使讀者看到了那些善男信女們的精神之空虛和愚昧，其手法可謂一石三鳥。“天門貴人傳詔召”十句寫華山女冠的'風流韻事和入宮秘密。這個女道士的姿色和風流，不僅轟動了長安市井，而且傳入了禁宮深闈，贏來了六宮的召見，玉皇的頷首。“天門貴人”，指宮廷內監。“六宮”，指后妃們。“玉皇”，指皇帝。“歸去”，回到天上去，這里借喻進到宮中去。“龍”、“鶴”，這里用以比喻車駕，渲染華山女入宮之隆重。詩的最后六句，寫那些過去曾與華山女有過曖昧關系的“豪家少年”、浪蕩子弟，以為華山女還在道觀，仍象過去那樣如蠅逐臭似地在道觀周圍一遍一遍地轉來轉去，并且買通人去暗表情愫。他們哪里知道華山女早已塵緣斷絕，身處“青冥”，但事涉皇帝，不得明言，所以作者只得以“慌惚”之筆，寫“慌惚”之事。托諸“豪華少年”的俗緣太重，“仙梯難攀”，雖然青鳥頻遣，殷勤叮嚀，仍是枉費精神罷了。這一畫龍點睛之筆，把華山女入宮前與豪家少年的風流韻事和入宮后與皇帝不可告人的秘密寫得曲盡其妙。它不僅通過女道士的穢行，進一步撕開了道教的虛偽外衣，也無情地撕破了至高無上的皇帝冠冕堂皇的龍袍，所以查慎行說：“與杜老《麗人行》結處意同，而此更含吐蘊藉。”而儒學家朱熹則指責說：“褻慢甚矣!”通過這截然相反的評語，可以看到詩的諷刺力量。韓愈善于用小說式的手法寫詩。他不僅用小說式的手法描寫文人的坎坷身世和文化生活，乃至家庭生活的幽默小景，更善于用小說式的手法去描繪現實生活的重大題材。《華山女》就是一例。在這首詩里，作者成功地寓諷刺于寫實之中，用漫畫式的筆調，展現出一幅幅中唐長安佛道二教激烈斗爭的風俗畫卷。并通過佛道教徒自身的登臺亮相，窮形極相地撕開了封建宗教莊嚴神圣的外衣，把它們用以欺騙民眾的卑劣伎倆，生動地呈現在讀者的面前;而且還深刻地揭露和批判了上自皇帝、下至市井小民的污濁社會風氣。它揭露的深刻性和描寫的生動性，是韓詩中最為特出的一首，所以有人說“《華山女》類傳奇小說”。至于這首古體敘事詩結構上的轉折頓挫、筆法上的虛實襯跌，語言上的平直淺近，風格上的古樸勁健，亦堪稱韓詩中的上品。
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