君子之道讀后感
君子之道讀后感（一）
余秋雨先生《君子之道》一書向國人訴說讀書的終極目的是為了塑造良好的集體人格，這一點實屬可貴，因為他強調出中國文化的重要；這一點又實屬可悲，因為國人謀利而不謀義。此書中余先生認為的中國人應該有的人格九要素：君子懷德，君子之得風，君子坦蕩蕩，君子有禮，君子成人之美，君子周而不比，君子中庸，君子不器，君子知恥。
余先生認為這種理性化的君子人格設計應該成為每個國人追求的標準，唯此才可佑保我中華文化不絕，既壽永昌。
讀完后有兩個問題閃爍在我的腦海中？
其一，中國文化有無淪喪的和君子未死，人格未潰是否有必然關系呢？
其二，非君子人格就排斥嗎？
先說說第一個問題吧。
中國的文化果真沒有淪喪嗎？其實我們看看自己及周圍人所用，所吃，所穿，所學……就知道了。所以自上個世紀以來，國人一直吶喊民族復興。國人因文化淪喪就完全喪失了余先生所說的君子人格了嗎？顯然不是，在中國社會的各個角落里，仍有一批懷德之士步履維艱地前行。
第二個問題：非君子人格就要排斥嗎？我們可以先思考這樣一個問題：誰是歷史進步的第一個推手呢？
中國有句俗話：秀才造反，十年不成。那些野蠻人，非君子往往承擔歷史推手的第一重擔?？v覽中國歷史的沿革，每一次王朝更迭的首發者（秦始皇、劉邦、趙匡胤、朱元璋等）是非君子，因為他們懷土不必懷德，因為他們敢于走極端不必謀劃中庸……這往往能迸發出新的創造活力。我記得上個世紀80年代，古巴領導人卡斯特羅曾下達兩次無限制的移民令，結果大量在國內混不下去的人蜂擁涌向了美國邁阿密，正是這批移民造就了今天邁阿密在美國的重要地位。（邁阿密是僅次于紐約、華盛頓的國際性大都市，是許多公司、銀行和電視臺的總部所在，是文化的大熔爐，被稱為美洲的首都）
所以非君子這種第一推手的作用不可否認，絕對不能忽視。
總之，余先生的君子人格標準固然很重要，固然能在一定程度上引領國人人格的正向發展，但我更希望我們也要為非君子的生活開辟一定的空間，他們的生活同樣精彩。
君子之道讀后感（二）
這本《君子之道》，是在追蹤中國人的精神家園和人格世界的底蘊。余秋雨以君子之道為入口來講述中華文化，剖析君子，闡述君子之道的主要輪廓。因為君子之道是中國傳統文化中理想的人格模式，只要君子之道存在，中國文化就不會淪喪。全書引經據典，深入淺出，從童年的小人書攤到李清照，從文革偽君子到造謠者，從詐捐門到與輿論的恩怨情仇，俯拾今昔，觀照他我，認識君子，分辨君子、珍惜君子、做一個君子。因此，閱讀此書，可以從中了解中華文化的底蘊、精髓，思考我們的文化發展。
君子是中國人最獨特的文化標識。世界上的其他民族，都有自己的集體人格作為文化標識。比如圣徒人格和紳士人格，以及騎士人格、浪人人格、牛仔人格等等。這些標識性的集體人格，互相之間有著巨大的區別，很難通過學習和模仿全然融合。對中國文化而言，有了君子，什么都有了；沒有君子，什么都徒勞。由此，如何復興中華文化，余秋雨給出了解答，就是要尋找和優化中國人的集體人格。追求君子之道，中國人的靈魂便找到了故鄉，也是建立現代社會和諧的文明秩序、重塑國民性格必不可少的條件。
君子和小人的劃分，使君子這一人格理想更堅硬了。余秋雨說，孔子沒有對君子下定義，卻劃出了一道道君子與小人的分界線，讓我們知道君子是什么，以及作為對立面的小人是什么。例如我們熟悉的君子成人之美，不成人之惡，小人反是；君子坦蕩蕩，小人長戚戚；君子求諸己，小人求諸人；君子和而不同，小人同而不和，等等。劃分君子和小人的界線，具有極高的實踐意義。而且直到今天，我們還找不出另外的科學概念能替代這一命題。今天中國文化界如果有什么令人擔憂的趨向，就是君子話語常常被小人話語所淹沒。
中國民間判別君子的通俗標準是君子成人之美。成人之美，也就是促成別人的好事。這里的人，并不僅僅是指家人、友人、認識的人，而是范圍極大，廣闊無邊。例如救窮、賑災、治病、搶險，只能說是與人為善，而不便說是成人之美。成人之美更多的是指促成良緣、介紹益友、消解誤會、幫助合作等等?？傊?，成人之美更多的是指錦上添花的正面建設，而且具有一定的形式享受。這樣的判別標準，也可謂君子之道。
余秋雨認為，中國文化沒有淪喪的最終原因，是君子未死，人格未潰。中國文化的`延續，是君子人格的延續；中國文化的剛健，是君子人格的剛?。恢袊幕娜焙?，是君子人格的缺憾；中國文化的更新，是君子人格的更新。如果說，文化的最初蹤影，是人的痕跡，那么，文化的最后結晶，是人的歸屬。而這本《君子之道》，就是余秋雨十幾年探索，閱遍文化，行盡千里的成果。這些研究，都是為了研究中華民族的集體人格做準備，因為只要是中國人，都會對自己的集體人格極為敏感。
讀完全書，感覺尋找到了真實的余秋雨。真實的余秋雨只在于他的思想中，尤其是在于他對文化的探索與思考中。整本書給我印象最深的是：任何文化，都是前人對后代的遺囑。最好的遺囑，莫過于理想的暗示。后代應該成為什么樣的人？中國文化由儒家做了理想的回答：做個君子。做個君子，也就是做個最合格、最理想的中國人。
君子之道讀后感（三）
我讀余秋雨這篇文章，心中很佩服作者的讀書功力及記憶力，筆觸所到，思隨文至，傳統經典信手拈來；層次、段落，似無刻意打造，卻自成體系，可能是一種讀書的高境界罷。我的疑慮主要是就作者為文的總立意來的。君子之道，就是剖析君子，歌頌君子，褒獎傳統，拜服經典吧。然則，君子、傳統、經典就真的這么重要么？聯系到20多年來社會上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我總在憂慮它們到底要將中國引向何處。于是，我開始認真閱讀此文，并將自己的思索追問逐一記下。
首先，余秋雨談到了西方學者榮格，講到他關于文化的作用在于培養集體無意識的人格。這個觀點說得玄乎，其實從思想灌輸的角度看則很清晰：無非一個民族的觀念文化熏陶其后代所致的思想思維特點，并且由此而發的特定行為方式和文明類型罷了。余秋雨關注的可能在于榮格看重中國文化的態度，及中國不要跟著西方走的希冀，特別還推出了道家物極必反法則遠超西方思想。余的這段文字很值得質疑?，F代化是不是跟西方走？物極必反的道理究竟有多深，中西于此（具體）所受益損究竟何在？
余秋雨對于中西文化的總體屬性有一個簡賅的概括，即西方是霸道文化，中國是王道文化。霸道文化者，可能著意于其侵略性破壞性，王道文化者則是強調其自修德行圓滿。問題是這種概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。讀者只要稍微回到幾千年中西歷史的無窮事實中去想，從中西各自在其基本思想理念引導的發展趨勢下去想，就根本得不到這樣的結論的。簡單的詰問可這樣下，請余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意識，王道文化建基于等級意識，何談后者之優？
當然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是無稽之談。實質上所謂內圣外王說到底還就是儒家的修齊之道。人們通過各自的道德修養來提升自身素質很有必要。但這種修養未必僅只中國人獨有。事實上，基督教的繁復誦讀經書、牧徒懺悔贖罪和現代心理學講究的自省自究，未必就不是另一種修齊之道。從儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有許多破漏。比如上面提到的等級意識就是一個犧牲多數的淵藪。由其執鞭，個體修養之域尚可，社會群體卻是壓抑性的、無知性的、被動性的。
聯系后文，余秋雨講到自己曾寫過小人，那是對一些頑劣人性的批判，現在則是對立于小人寫出其君子以及褒贊，作者似可長抒口氣，嘆為大成了?？墒俏易笞x右想，并沒有覺得余秋雨的這篇君子題材有什么大好大善的。聯系實際評價的話，倒認為余文更多的是書生意氣。我的邏輯是這樣的，歌頌君子尋找君子實踐君子，已經是中華文人幾千年樂此不疲的熱鬧話題，但它一直從來都沒有真正使故國的君子更多起來。為什么？因為傳統觀念文化的落后性使然必然。坐而論道不如扎實學習先進，治國還靠法治。君子不如法治。
為什么君子不如法治？其答案應與為什么人治不如法治相似。人性總是兩面的，思想信仰才是確定的，法治規束則能夠讓習慣成自然。人性的兩面性可分許多兩兩相反的對立取向，如善良性與惡毒性、上進性與墮落性、文明性與野蠻性、仁愛性與仇恨性、真誠性與虛偽性、全面性與片面性，等等。任何人任何時候在任何地方都會存在這兩種人性的可能，只是被其當即的思想狀態才確定了其行為取向的。所以由既定的思想信仰來確定人們的行為具有根本性意義。而法治的規束則能強制性地確定人們行為習慣的發展走向。
上述可見，余秋雨的君子之道實質是一種脫離實際的書生空議。要命的是像這種脫離實際的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。他們脫離的實際不是別的，就是中西文明發展不同類型及其趨勢下無窮對比鮮明的事實而已。在這個視角下，更可看清儒家君子（學說）之難：在信仰之弱，在神督之缺，在思維之淺。儒家最終追求沒有上升到純粹崇高的精神層面，停留在低下的器物利益中而意志不堅。崇拜凡人偶像，行為缺乏神只監督的巨力。缺信仰，求器物，勢必思維膚淺；進一步看，思維膚淺則造成了君子不力。
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