《蘇菲的世界》讀后感
我是誰？世界是從哪里來的？
這是一本拖延了很久，嘗試過幾次但最終沒能堅持讀完的書。一直好奇卻又難以真正的起步閱讀的一本書。面對各種生澀的哲學詞匯帶來的昏昏欲睡，直接投奔軟床的懷抱。
現在，終于在一次邏輯而又系統的哲學了解中開始了起步……
《蘇菲的世界》就是用一個故事穿透了西方的哲學史。厲害的就是賈德用了嵌套的手法，構建了三重世界。可以說是用“上帝”視角來對生命進行一次隨著時代變遷的反思。以至于到最后合上書本的時候你依然會懷疑我們自身是否真實的存在。
手里拿著柏拉圖的《理想國》對比了喬斯塔賈德《蘇菲的世界》，才能意識到能寫出蘇菲的世界需要多么宏大的哲學體系構架、還需要能把抽象概念用具體的文字表達出來、伴隨著一個空間層次的故事構架。這些能力缺一不可。
個人覺得《蘇菲的世界》不單單知識對于哲學的思考，而是對整個人類認知方式的一種闡述。從哲學誕生之際對于自然萬物的研究；到古典哲學以蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德為代表的哲學家將視野從對于自然的研究拉回了對于人性本生的探索和理性思考；其中還穿插了基督信仰的誕生與哲學文化的融合、碰撞；到貫穿整個中世紀以“神”權為主導的黑暗時代，以至于在被黑暗時代壓抑了許久的到人性本性爆發的“文藝復興”開始了以人為本，反對“神”權的文化運動，哥白尼、伽利略推翻了人類自以為是的“地心說”，將人與神剝離開來，莎士比亞、達芬奇的出現讓人類沉淀出來的藝術得到綻放；接著時間長軸就到達了以笛卡爾“我思故我在”的真實性，拉開了現代哲學的帷幕；黑格爾與康德對于理性主義與經驗主義的融合；之后就來到了我們最為屬于立足于我們思想認知根本的馬克思的行動哲學，上層建筑又生產模式決定和對于資本主義的否定和社會主義的認可；達爾文對于人是上帝創造的否定。又有佛洛依德對我的潛意識的一種探考，才知道我們人不是真的就是自己身體的主人。“自我”“本我”“超我”的已經夢的解析。然后就到了對于宇宙探索……文化不止，蘇菲的世界的故事就還會如此繼續。
于是自己開始聯想到如果把認知世界分為三個方面，那么就是宗教、哲學、科學。其實對應起來的就是認知范疇里面的未知、想知和已知。也對應起來了這哲學對于個人的意義就在與“想知”，知道自己的無知。需要不斷的思考與探索未知的領域、拓展已知的領域。并且不斷的對自己認為“已知”的世界進行檢省。
哲學史其實主要是分成三個部分的：一個是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德為代表的古典哲學。二是笛卡爾、黑格爾、康德為代表的現在哲學。第三就是處在我們熟悉的認知范圍內的馬克思的行動哲學。
一、古典哲學
為什么說蘇格拉底是開辟了哲學的源泉呢？因為在蘇格拉底之前的哲學我個人理解為就是對于未知的一種思考，思考世界的構成，因為那是的科技沒有顯微鏡、天文望遠鏡之類的技術手段，協助人們去理解和認知這個世界。所以哲學就是、填補了人類已知范圍之外的空白。
而蘇格拉底就是這樣，把人類對于自然的思考拉回人類的本身。這些思考在《蘇格拉底的申辯》中都有體現。他用自己的方式，用自己的語言激發人類的思考和對于“滿足”的愚蠢。他相信每個人心中存在一個永恒不變的真理，挖掘這種真理需要不斷的通過理性的思考。他用理性的思辯不斷的幫助每個人發覺到內心的智慧。不斷而提出問題檢省自我。
而柏拉圖的“理型論”就是對于先有雞還是先有雞的概念的一種思考。柏拉圖認為這世界存在一個理性的概念，而這種概念就是“存在”的模型。所有事務會根據這種模型被創造出來。套用書里說的話，為什么廚師能夠做出一模一樣的姜餅人，而且無論這個姜餅人是缺少胳膊，還是一挑腿短一點。我們依然知道那個就是姜餅人。因為我們內心本身就存在這樣的一個概念。這就是柏拉圖的理型論。
而亞里士多德，反對柏拉圖現有概念在有存在的理論。他認為是現有了雞，人們心中才會多了對于雞的概念。亞里士多德更多的理論認知來自于他對于實踐的探索。他不僅僅是哲學家，還是邏輯學、自然分類、倫理學、以及政治學的開創者。
故事的主人翁，帶著這樣問題，進一步的開始思考。
二、現在哲學
拉開現在哲學帷幕而就是那句“我思故我在”的主人公，法國哲學家笛卡爾。在希臘古典哲學到笛卡爾拉開現在哲學的這段時間里，在歐亞地區有閃族文化演化而來的以色列產生的猶太文化與基督教，這些信仰與古希臘哲學思維的碰撞和交融，接著而來的就是被稱作“黑暗時代”的中世紀一直都是以神“權”為主導意識的。之后的文藝復興，讓人性得到一次釋放的機會，藝術家用他們的方式來表達人性的光環和對于有神權專項人權的認知恢復。而笛卡爾就是再這樣的時代里，在先人的哲學體系都無法滿足當下的哲學需求時，開創了自己的哲學體系。他說明一件事情真實性的存在原因，就是來自這個人本身的.懷疑，正式這個思考的“我”要比所有看見、聽到、聞到的事物更加真實。這就是“我思故我在”的來由。
英格蘭的經驗注意哲學家休姆又對于笛卡爾的觀點存在不同見解。他認為人的言行和存在不是理性存在的，而是感性決定的。我們有時對于世界和外在而看法和行為并非出于理性，而是感性的結果。
而康德就是把這經驗主義和理性主義碰撞結合起來。故事里的哲學老師形容，就像是一個人挑選了綠色的眼睛看這個世界一樣。你所看到的，認知到的世界，就是綠色的。單你不能說這個世界就是綠色的。而這個綠色的眼睛就是理性的偏好，理性中的這些偏好就會影響我們對于世界的經驗。
黑格爾更是他的哲學思想帶到了這個世界，那就是“世界精神”，一條河流是不斷變化的，他流到哪里都是河。不會因為流到一個特定的地點才能叫做“真實”的河。這條河就是理性的歷史。我們的思想方式就像這條河流樣，潮起潮落，曲折蜿蜒，我們沒有辦法判定任何思想在某一出判斷就是對的，流到下一處可能就不是完全正確的。而這條河就是“世界精神”。
三、行動哲學
到黑格爾為止，可能哲學理論體系就告一段落了。之后哲學就有了新的方向，就是具有行動意義和改變意圖。在這個歷史就是一位重量級而哲學家的思想，那就是對中國影響巨大的馬克思。
在我們當今社會中，一定對“上層建筑”不陌生。上層建筑就像是一個希臘神廟的模型。這樣的一個模型你第一眼看見的一定就是美妙優雅的屋頂。這個屋頂就叫做“上層建筑”。它的下面又三個臺階組成，分別是“生產工具”“生產條件”和“生產關系”。社會的發展就是靠這種生產模式決定的。
“生產條件”就是這個社會可以利用的自然條件和資源，是這個社會的根本，也是這個社會的整體文化與性質，就像以前游牧民族和農耕社會的文化差異一樣。“生產工具”即使利用“生產條件”的機器、設備、工具。而這種“生產工具”的所有權的歸屬，就產生了“生產關系”。有了“生產關系”就又了“生產模式”決定了社會階級。“資本主義”最終一定會陷入一個惡性循環的生產關系里。而我們現在生活在的社會主義國家政策“各盡其才”，使得勞動成果和勞工之間的疏離感消失，改善資本主義社會里面的不人道，使得社會變得更加公平和團結。
本書的故事精彩就不做劇透了。在此時故事性的轉折，讓我們不禁開始思考，我們本身是否現實的問題，而這種思考就是本書在通識的哲學教育之后最想賜予他“女兒”的禮物吧。
書本的最后介紹了，達爾文和佛羅伊德。讓我想起來以前看過的一篇文章。就是人類史上的三個耳光，拍在無知和自以為是的人類臉上。第一就是哥白尼否定的“地心說”把我們從宇宙中心的無知中喚醒，激發了對未知宇宙的思考與探索。第二就是達爾文，把人類由優秀的神創意識就拉回到了和黑猩猩都有起跑線上，人類只是大自然里，基因突變的產物而已。其三就是佛羅伊德對于“潛意識”的心靈探究，把人類變成了其實由潛意識操控的無知范疇里，在面對汪洋大海般的潛意識，我們的思維意識只占到一小部分而已。“自我”“本我”“超我”之間的交錯，構成了復雜的意識系統。
這世界還存在很多的未知和超自然現象。有些人去思考、有些人去探索、有些人回歸自我享受生活、有些人歸隱山林祈求得到人與自然的合二為一、有些人借助于信仰來填補內心那塊認知的空白。哲學史就像是人類的認知歷史一樣，不斷的成長變化。我們很難以現在的角度去思考一件事情的對錯，如果非要探討一個所以然，那么一定要去設身處地的去思考這個問題和答案產生的時間和空間關系是否得到了呼應。答案往往帶來的沒有問題重要，因為正是未知帶來的思考與探索行為，讓我們不斷前行，哲學就像是未知與已知之間而灰色地帶，但正式這里的思維和行為帶來了社會的基礎和框架。
哲學與我們本身的意義就在于，面對這種沒有答案的思考時，你還愿意前往探究么《蘇菲的世界》會是我個人認知、理解、行動的指導書。思考不止，步履不停。
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