社會正義與環境正義的聯盟論文

　　對資本主義生產方式，以及資產階級意識形態的邏輯建構的批判與反思表明，資本主義社會存在許多問題，它必將被超越。在資本主義生產關系與生產方式下，資本不斷對雇傭勞動進行剝削與壓迫，同時也給自然環境、生態環境帶來極大的掠奪和破壞，帶來嚴重的生態危機。在這一基本的理論背景下，美國著名的生態學馬克思主義者福斯特（John Bellamy Foster）從對馬克思主義生態文明思想的全新闡釋出發，思考資本主義生態問題。他明確反對萊斯（William Leiss）式的“控制自然”理論，而倡導生態正義價值理念，并在此理念下尋求解決生態危機的合理路徑，從而建構了一種新的政治哲學思維框架，提出了自己獨特的生態正義理論。審視福斯特的生態正義理論，發現其合理內核與理論缺陷，對于更好地看待西方馬克思主義理論的貢獻，更好地堅持和推動馬克思主義的不斷發展，更全面地認識當前資本主義生態問題的實質，具有重要的理論意義與現實價值。

　　一、以生態學歷史唯物主義為方法論前提

　　福斯特是依據馬克思主義方法論思考資本主義生態危機的。他認為，隨著唯物主義哲學與自然科學的不斷進步，馬克思在很早之前就“開始譴責對自然的侵犯行為”，但由于學界對馬克思生態理論研究的膚淺和零碎，因而并沒有系統而深刻地把握馬克思生態理論的實質。福斯特認為，他要做的工作就是批判之前的觀點，并在此基礎上，探究馬克思主義生態思想的本質。在開始這樣的工作之前，福斯特首先對自己的思想進行了一次清理。由于深受西方馬克思主義者如盧卡奇等人思想的影響，福斯特長期以來，都將馬克思主義黑格爾主義化了，這妨礙了他從根本上把握馬克思主義內含的生態哲學觀點?！拔叶嗄晁鶎W習的馬克思主義，成了我探索生態唯物主義的障礙。我的哲學基礎一直是黑格爾和黑格爾主義的馬克思主義者對實證主義的馬克思主義的挑戰，這種挑戰最早見之于在20世紀20年代盧卡奇、柯爾施和葛蘭西的著作中，之后一直延伸至法蘭克福學派和新‘左派”。這種將馬克思主義黑格爾主義化的后果，就是從根本上認定馬克思主義理論“否認了辯證的思維方式運用到自然的可能性”。福斯特認為，從根本上看，馬克思的世界觀來源于他的唯物主義思想，是一種系統的、富含深刻生態思想的世界觀。西方馬克思主義者如盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等把馬克思主義黑格爾主義化，從根本上脫離馬克思唯物主義哲學與辯證法的思維方式，因而無法領會馬克思主義內含的豐富的生態思想，找不到正確認識人與自然關系的途徑，丟失了馬克思的生態思想的核心內容，自然也就不具有現實性與實質性意義。面對那些曲解馬克思主義生態思想的學者，以及那些指責馬克思是普羅米修斯主義者，即強調人對自然的支配和占有的觀點的人，福斯特明確指出：“若期待用舊事物上加添和移接一些新事物的做法來在科學中取得神秘巨大的進步，這是無聊的空想。我們若是不愿意老兜圈子而僅有極微小可鄙的進步，我們就必須從基礎上重新開始?！备备Ｋ固卣J為，自己的使命就是“重新構造馬克思的生態理論”。無疑，這是在他提出自己的生態正義理論之前的一個清理思想地基的必要工作。

　　福斯特認為，由于抽象的二元對立思維方式，唯心主義看不到馬克思創立的唯物主義歷史觀是一種“實踐的唯物主義”，這種“強大的歷史唯物主義”一直對自然保持高度關注，一直將自然一物理的內容視為物質存在的重要構成，并強調人與自然之間共同進化的物質變換關系。他直接援引馬克思的話，證明人與自然的關系是相互聯系、不可分割的辯證關系：“馬克思實際上對如何調整我們與自然界的關系，對環境進程如何與社會發展和社會關系緊密地聯系在一起提供了大量的見解?！憋@然，在福斯特看來，馬克思的歷史唯物主義其實也就是生態學歷史唯物主義，因為它堅持從歷史變革、制度變化與社會發展的宏觀視角看待和認識生態問題。我們看到，這是福斯特生態正義理論建構的方法論前提。傳統的經濟學迷信市場的作用，把自然資源作為商品納入市場體系，但是，資本追求利潤的本性決定了資本主義生產是一種短視行為，它不是按照符合生態原則的方式組織生產，而是把自然視為迎合市場需要的公共產品，忽視人與自然的和諧，帶來人與自然的對立與沖突，并造成人們價值觀的混亂，拜金主義的盛行。在福斯特看來，傳統經濟學狹隘的視野顯然是無視馬克思主義歷史唯物主義的后果。福斯特認為，馬克思主義的生態理論根本不需要“綠色化”。馬克思主義既批判了人與自然的異化，同時又對如何超越這種異化提供了科學的思考路徑，因此，它本身就是豐富的、科學的和完整的理論。那些生態社會主義學家“不能充分認識馬克思貢獻的一個重要原因就在于這樣一種與日俱增的傾向：它把對生態價值以及生態形式的理解建立在與科學和唯物主義根本對立的基礎之上”。在福斯特看來，生態問題絕不僅僅是一個價值問題。如果人與自然之間的物質關系這一客觀事實被忽視了，那么馬克思思想中的生態價值思想也就不能被挖掘出來。

　　正是馬克思在社會歷史領域內與唯心主義的斗爭，才使他獲得了關于“物質存在的自然一物理方面”的客觀內容。從這個角度說，馬克思的唯物主義又是一種“理性的唯物主義”，不僅能夠從根本上有效地解決當前的生態問題，而且又能夠將經濟的發展與生態危機的控制有效地結合起來。福斯特認為，在馬克思那里，唯物主義不僅是“實踐的”和“歷史的”，而且也具有本體論和認識論的特性。生態社會主義者的問題在于“拒絕了實在論和唯物主義，而把人類社會看作是建立在實踐基礎上的人類社會關系的總和”。而這從根本上帶來這樣一個可怕的后果，就是把馬克思的唯物主義思想理解成為一種抽象的、脫離現實的概念。殊不知，在馬克思那里，唯物主義從來都是與自然科學緊密聯系在一起的，如果看不到這一點，那就會犯形而上學的錯誤，就看不到馬克思的唯物主義中內含的關于生態保護以及人與自然關系的科學認識。馬克思主義一旦被這些錯誤的觀點主導，其中的生態思想的光輝也就沒有了。

　　福斯特認為，綠色理論中激進的生態主義者將生態問題的根源歸結于科學革命的觀點是錯誤的。“今天人們常常作這樣的設想，要想成為‘生態主義者’，就意味著應以一種高度精神化和唯心主義的方式來對待自然，應當放棄據說是被科學和啟蒙運動業已證明了的那種對待自然的工具性的、還原性的敵對態度。從而作為一名環境主義者就意味著與‘人類中心主義’決裂，培育對自然內在價值的精神意識，甚至如有可能應當將自然置于人類之上”。因此，生態社會主義者才會將當前人類面臨的各種生態危機歸結于技術本身，并指責現代性的危機就是科學技術的危機。馬克思主義雖然發源于啟蒙思想，但是，它是一種唯物主義哲學，與生態社會主義是截然不同的。

　　當然，我們需要看到，福斯特的生態學的歷史唯物主義并不是經典馬克思主義的歷史唯物主義。他自我設想與構造的生態學的歷史唯物主義，堅持物質存在的自然內容，堅持從馬克思的生產力、生產關系、歷史變革、制度變化等范疇出發思考問題，并且把生態理論融入這些范疇，以認識當前資本主義社會的生態問題。這樣一種符合生態學需要的歷史唯物主義，使得福斯特能夠站在一種很高的視野和平臺上看待生態問題，而不是一般地就自然談論自然，這是需要肯定的。但是，他的這種理論努力不能從根本上把握生態問題的實質，認識不到資本主義社會生態問題產生的最終動因是什么，看不到生態危機與經濟危機之間的關系，在客觀上極易將生態矛盾擴大化，進而認為資本主義的本質問題就是生態危機。這種方法論沒有從根本上把握馬克思歷史唯物主義關于人類社會歷史發展的基本矛盾與規律的精髓。在馬克思那里，歷史與實踐不是兩個等同的概念，實踐也不直接等同于籠統的社會行動。在《資本論》等著作中，馬克思從未抽象地談論實踐或者行動，實踐或者行動總是在和資本主義勞動過程的概念緊密聯系在一起被談論的。馬克思堅決反對將勞動過程一般形式化，他指出：“勞動過程，就我們在上面把它描述為它的簡單的、抽象的要素來說，是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉移，倒不如說，它為人類生活的一切社會形式所共有。因此，我們不必來敘述一個勞動者與其他勞動者的關系。一邊是人及其勞動，另一邊是自然及其物質，這就夠了。”顯然，馬克思是從社會內在矛盾的角度理解資本主義的生產方式的，而福斯特則直接將馬克思的實踐指認為一般形式上的、脫離了現實與具體內容的“社會實踐”或社會行動，他眼中的勞動和實踐都是沒有歷史辯證法內涵的。