社會(huì)正義與環(huán)境正義的聯(lián)盟論文

　　對(duì)資本主義生產(chǎn)方式，以及資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的邏輯建構(gòu)的批判與反思表明，資本主義社會(huì)存在許多問(wèn)題，它必將被超越。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)方式下，資本不斷對(duì)雇傭勞動(dòng)進(jìn)行剝削與壓迫，同時(shí)也給自然環(huán)境、生態(tài)環(huán)境帶來(lái)極大的掠奪和破壞，帶來(lái)嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。在這一基本的理論背景下，美國(guó)著名的生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特（John Bellamy Foster）從對(duì)馬克思主義生態(tài)文明思想的全新闡釋出發(fā)，思考資本主義生態(tài)問(wèn)題。他明確反對(duì)萊斯（William Leiss）式的“控制自然”理論，而倡導(dǎo)生態(tài)正義價(jià)值理念，并在此理念下尋求解決生態(tài)危機(jī)的合理路徑，從而建構(gòu)了一種新的政治哲學(xué)思維框架，提出了自己獨(dú)特的生態(tài)正義理論。審視福斯特的生態(tài)正義理論，發(fā)現(xiàn)其合理內(nèi)核與理論缺陷，對(duì)于更好地看待西方馬克思主義理論的貢獻(xiàn)，更好地堅(jiān)持和推動(dòng)馬克思主義的不斷發(fā)展，更全面地認(rèn)識(shí)當(dāng)前資本主義生態(tài)問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，具有重要的理論意義與現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

　　一、以生態(tài)學(xué)歷史唯物主義為方法論前提

　　福斯特是依據(jù)馬克思主義方法論思考資本主義生態(tài)危機(jī)的。他認(rèn)為，隨著唯物主義哲學(xué)與自然科學(xué)的不斷進(jìn)步，馬克思在很早之前就“開(kāi)始譴責(zé)對(duì)自然的侵犯行為”，但由于學(xué)界對(duì)馬克思生態(tài)理論研究的膚淺和零碎，因而并沒(méi)有系統(tǒng)而深刻地把握馬克思生態(tài)理論的實(shí)質(zhì)。福斯特認(rèn)為，他要做的工作就是批判之前的觀點(diǎn)，并在此基礎(chǔ)上，探究馬克思主義生態(tài)思想的本質(zhì)。在開(kāi)始這樣的工作之前，福斯特首先對(duì)自己的思想進(jìn)行了一次清理。由于深受西方馬克思主義者如盧卡奇等人思想的影響，福斯特長(zhǎng)期以來(lái)，都將馬克思主義黑格爾主義化了，這妨礙了他從根本上把握馬克思主義內(nèi)含的生態(tài)哲學(xué)觀點(diǎn)。“我多年所學(xué)習(xí)的馬克思主義，成了我探索生態(tài)唯物主義的障礙。我的哲學(xué)基礎(chǔ)一直是黑格爾和黑格爾主義的馬克思主義者對(duì)實(shí)證主義的馬克思主義的挑戰(zhàn)，這種挑戰(zhàn)最早見(jiàn)之于在20世紀(jì)20年代盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西的著作中，之后一直延伸至法蘭克福學(xué)派和新‘左派”。這種將馬克思主義黑格爾主義化的后果，就是從根本上認(rèn)定馬克思主義理論“否認(rèn)了辯證的思維方式運(yùn)用到自然的可能性”。福斯特認(rèn)為，從根本上看，馬克思的世界觀來(lái)源于他的唯物主義思想，是一種系統(tǒng)的、富含深刻生態(tài)思想的世界觀。西方馬克思主義者如盧卡奇、柯?tīng)柺⒏鹛m西等把馬克思主義黑格爾主義化，從根本上脫離馬克思唯物主義哲學(xué)與辯證法的思維方式，因而無(wú)法領(lǐng)會(huì)馬克思主義內(nèi)含的豐富的生態(tài)思想，找不到正確認(rèn)識(shí)人與自然關(guān)系的途徑，丟失了馬克思的生態(tài)思想的核心內(nèi)容，自然也就不具有現(xiàn)實(shí)性與實(shí)質(zhì)性意義。面對(duì)那些曲解馬克思主義生態(tài)思想的學(xué)者，以及那些指責(zé)馬克思是普羅米修斯主義者，即強(qiáng)調(diào)人對(duì)自然的支配和占有的觀點(diǎn)的人，福斯特明確指出：“若期待用舊事物上加添和移接一些新事物的做法來(lái)在科學(xué)中取得神秘巨大的進(jìn)步，這是無(wú)聊的空想。我們?nèi)羰遣辉敢饫隙等ψ佣鴥H有極微小可鄙的進(jìn)步，我們就必須從基礎(chǔ)上重新開(kāi)始。”副福斯特認(rèn)為，自己的使命就是“重新構(gòu)造馬克思的生態(tài)理論”。無(wú)疑，這是在他提出自己的生態(tài)正義理論之前的一個(gè)清理思想地基的必要工作。

　　福斯特認(rèn)為，由于抽象的二元對(duì)立思維方式，唯心主義看不到馬克思創(chuàng)立的唯物主義歷史觀是一種“實(shí)踐的唯物主義”，這種“強(qiáng)大的歷史唯物主義”一直對(duì)自然保持高度關(guān)注，一直將自然一物理的內(nèi)容視為物質(zhì)存在的重要構(gòu)成，并強(qiáng)調(diào)人與自然之間共同進(jìn)化的物質(zhì)變換關(guān)系。他直接援引馬克思的話，證明人與自然的關(guān)系是相互聯(lián)系、不可分割的辯證關(guān)系：“馬克思實(shí)際上對(duì)如何調(diào)整我們與自然界的關(guān)系，對(duì)環(huán)境進(jìn)程如何與社會(huì)發(fā)展和社會(huì)關(guān)系緊密地聯(lián)系在一起提供了大量的見(jiàn)解。”顯然，在福斯特看來(lái)，馬克思的歷史唯物主義其實(shí)也就是生態(tài)學(xué)歷史唯物主義，因?yàn)樗鼒?jiān)持從歷史變革、制度變化與社會(huì)發(fā)展的宏觀視角看待和認(rèn)識(shí)生態(tài)問(wèn)題。我們看到，這是福斯特生態(tài)正義理論建構(gòu)的方法論前提。傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)學(xué)迷信市場(chǎng)的作用，把自然資源作為商品納入市場(chǎng)體系，但是，資本追求利潤(rùn)的本性決定了資本主義生產(chǎn)是一種短視行為，它不是按照符合生態(tài)原則的方式組織生產(chǎn)，而是把自然視為迎合市場(chǎng)需要的公共產(chǎn)品，忽視人與自然的和諧，帶來(lái)人與自然的對(duì)立與沖突，并造成人們價(jià)值觀的混亂，拜金主義的盛行。在福斯特看來(lái)，傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)學(xué)狹隘的視野顯然是無(wú)視馬克思主義歷史唯物主義的后果。福斯特認(rèn)為，馬克思主義的生態(tài)理論根本不需要“綠色化”。馬克思主義既批判了人與自然的異化，同時(shí)又對(duì)如何超越這種異化提供了科學(xué)的思考路徑，因此，它本身就是豐富的、科學(xué)的和完整的理論。那些生態(tài)社會(huì)主義學(xué)家“不能充分認(rèn)識(shí)馬克思貢獻(xiàn)的一個(gè)重要原因就在于這樣一種與日俱增的傾向：它把對(duì)生態(tài)價(jià)值以及生態(tài)形式的理解建立在與科學(xué)和唯物主義根本對(duì)立的基礎(chǔ)之上”。在福斯特看來(lái)，生態(tài)問(wèn)題絕不僅僅是一個(gè)價(jià)值問(wèn)題。如果人與自然之間的物質(zhì)關(guān)系這一客觀事實(shí)被忽視了，那么馬克思思想中的生態(tài)價(jià)值思想也就不能被挖掘出來(lái)。

　　正是馬克思在社會(huì)歷史領(lǐng)域內(nèi)與唯心主義的斗爭(zhēng)，才使他獲得了關(guān)于“物質(zhì)存在的自然一物理方面”的客觀內(nèi)容。從這個(gè)角度說(shuō)，馬克思的唯物主義又是一種“理性的唯物主義”，不僅能夠從根本上有效地解決當(dāng)前的生態(tài)問(wèn)題，而且又能夠?qū)⒔?jīng)濟(jì)的發(fā)展與生態(tài)危機(jī)的控制有效地結(jié)合起來(lái)。福斯特認(rèn)為，在馬克思那里，唯物主義不僅是“實(shí)踐的”和“歷史的”，而且也具有本體論和認(rèn)識(shí)論的特性。生態(tài)社會(huì)主義者的問(wèn)題在于“拒絕了實(shí)在論和唯物主義，而把人類社會(huì)看作是建立在實(shí)踐基礎(chǔ)上的人類社會(huì)關(guān)系的總和”。而這從根本上帶來(lái)這樣一個(gè)可怕的后果，就是把馬克思的唯物主義思想理解成為一種抽象的、脫離現(xiàn)實(shí)的概念。殊不知，在馬克思那里，唯物主義從來(lái)都是與自然科學(xué)緊密聯(lián)系在一起的，如果看不到這一點(diǎn)，那就會(huì)犯形而上學(xué)的錯(cuò)誤，就看不到馬克思的唯物主義中內(nèi)含的關(guān)于生態(tài)保護(hù)以及人與自然關(guān)系的科學(xué)認(rèn)識(shí)。馬克思主義一旦被這些錯(cuò)誤的觀點(diǎn)主導(dǎo)，其中的生態(tài)思想的光輝也就沒(méi)有了。

　　福斯特認(rèn)為，綠色理論中激進(jìn)的生態(tài)主義者將生態(tài)問(wèn)題的根源歸結(jié)于科學(xué)革命的觀點(diǎn)是錯(cuò)誤的。“今天人們常常作這樣的設(shè)想，要想成為‘生態(tài)主義者’，就意味著應(yīng)以一種高度精神化和唯心主義的方式來(lái)對(duì)待自然，應(yīng)當(dāng)放棄據(jù)說(shuō)是被科學(xué)和啟蒙運(yùn)動(dòng)業(yè)已證明了的那種對(duì)待自然的工具性的、還原性的敵對(duì)態(tài)度。從而作為一名環(huán)境主義者就意味著與‘人類中心主義’決裂，培育對(duì)自然內(nèi)在價(jià)值的精神意識(shí)，甚至如有可能應(yīng)當(dāng)將自然置于人類之上”。因此，生態(tài)社會(huì)主義者才會(huì)將當(dāng)前人類面臨的各種生態(tài)危機(jī)歸結(jié)于技術(shù)本身，并指責(zé)現(xiàn)代性的危機(jī)就是科學(xué)技術(shù)的危機(jī)。馬克思主義雖然發(fā)源于啟蒙思想，但是，它是一種唯物主義哲學(xué)，與生態(tài)社會(huì)主義是截然不同的。

　　當(dāng)然，我們需要看到，福斯特的生態(tài)學(xué)的歷史唯物主義并不是經(jīng)典馬克思主義的歷史唯物主義。他自我設(shè)想與構(gòu)造的生態(tài)學(xué)的歷史唯物主義，堅(jiān)持物質(zhì)存在的自然內(nèi)容，堅(jiān)持從馬克思的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、歷史變革、制度變化等范疇出發(fā)思考問(wèn)題，并且把生態(tài)理論融入這些范疇，以認(rèn)識(shí)當(dāng)前資本主義社會(huì)的生態(tài)問(wèn)題。這樣一種符合生態(tài)學(xué)需要的歷史唯物主義，使得福斯特能夠站在一種很高的視野和平臺(tái)上看待生態(tài)問(wèn)題，而不是一般地就自然談?wù)撟匀唬@是需要肯定的。但是，他的這種理論努力不能從根本上把握生態(tài)問(wèn)題的實(shí)質(zhì)，認(rèn)識(shí)不到資本主義社會(huì)生態(tài)問(wèn)題產(chǎn)生的最終動(dòng)因是什么，看不到生態(tài)危機(jī)與經(jīng)濟(jì)危機(jī)之間的關(guān)系，在客觀上極易將生態(tài)矛盾擴(kuò)大化，進(jìn)而認(rèn)為資本主義的本質(zhì)問(wèn)題就是生態(tài)危機(jī)。這種方法論沒(méi)有從根本上把握馬克思?xì)v史唯物主義關(guān)于人類社會(huì)歷史發(fā)展的基本矛盾與規(guī)律的精髓。在馬克思那里，歷史與實(shí)踐不是兩個(gè)等同的概念，實(shí)踐也不直接等同于籠統(tǒng)的社會(huì)行動(dòng)。在《資本論》等著作中，馬克思從未抽象地談?wù)搶?shí)踐或者行動(dòng)，實(shí)踐或者行動(dòng)總是在和資本主義勞動(dòng)過(guò)程的概念緊密聯(lián)系在一起被談?wù)摰摹ｑR克思堅(jiān)決反對(duì)將勞動(dòng)過(guò)程一般形式化，他指出：“勞動(dòng)過(guò)程，就我們?cè)谏厦姘阉枋鰹樗暮?jiǎn)單的、抽象的要素來(lái)說(shuō)，是制造使用價(jià)值的有目的的活動(dòng)，是為了人類的需要而對(duì)自然物的占有，是人和自然之間的物質(zhì)變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉(zhuǎn)移，倒不如說(shuō)，它為人類生活的一切社會(huì)形式所共有。因此，我們不必來(lái)敘述一個(gè)勞動(dòng)者與其他勞動(dòng)者的關(guān)系。一邊是人及其勞動(dòng)，另一邊是自然及其物質(zhì)，這就夠了。”顯然，馬克思是從社會(huì)內(nèi)在矛盾的角度理解資本主義的生產(chǎn)方式的，而福斯特則直接將馬克思的實(shí)踐指認(rèn)為一般形式上的、脫離了現(xiàn)實(shí)與具體內(nèi)容的“社會(huì)實(shí)踐”或社會(huì)行動(dòng)，他眼中的勞動(dòng)和實(shí)踐都是沒(méi)有歷史辯證法內(nèi)涵的。