我們有許多知識需要推敲，比如“中土”、“史前”之類習語。“中土”作為一個在傳統觀念中被賦予某種定位標示意味的詞，是我們的先人在以自我為中心劃的半徑內，關于空間觀察的詞。這是一種“我觀”—我們站在自己的那塊地方舉目四望，自己呆的那個地方即為“中”，目力不及之處即是一點四方結構中的“邊荒”。所以我們習慣把我們不了解的人群，特別是無文字民族稱為“原始”的、“野蠻”的或“邊疆”的，把我們不了解的知識和文化類型稱為“落后”的、“另類”的和“異端”的。在漢文古籍和傳統人類學經典作品中，這樣的陳述比比皆是。

　　“史前”則是一個我們習慣了的關于時間判斷的詞，指的是人類產生到文字出現之間的時代。①我們習慣的歷史，大致是文字中心的歷史。一般人們都比較注重有文字的歷史，認為有文字的歷史是“信史”，無文字時代即稱之為所謂“史前”。但問題是，“史前”的人類沒有歷史嗎?其史何以無“信”?是不是只有文字記載的才是歷史?人類無文字的那一段漫長經歷只能作為“有史之前”而打入另冊?沒有文字的族群沒有創造歷史嗎?對于前文字時代的人類或現在一些沒有文字的民族，你能說他們是在“史”之前或“史”之外嗎?誰都不敢這樣說，但我們的習見和偏見，使謬誤成為常識。所謂強勢的或流行的認知，往往是在既定的認知方式中培育并習以為常的。

　　一、“史”之前的歷史“書寫”

　　人類的前史是人類學關注的研究課題，特別是人猿相揖別的節點在哪里，學術界已經提出了諸多假設。勞動創造了人是最流行的說法，但如何定義勞動卻是個問題。試問哪種動物為了生存可以不勞動?采集、捕獵不用說，養殖和畜牧連一些昆蟲都會。是使用工具?猩猩、海獺、海貍鼠也會。是社會性的動物?螞蟻、蜜蜂、猴子、狼的社會性如何?是理性的動物?問題是理性的標準是什么?誰來界定?是符號的動物?如果符號的定義不僅僅是文字，那么，鳥的叫聲，蜜蜂的舞蹈，算不算符號?

　　當然，對信號做出條件反射和把信號改造為有文化意義的'符號，差別還是很大。不過，如果我們較真，上述所有試圖把人和動物區分的人猿揖別論或文化起源論，都可以找到反證的例子。似乎只有一種行為動物不為或難為，例如，用石塊、木板或山洞崖壁在日常空間區隔出一個非常空間(崖葬、墓地、祭壇、廟宇等)，為死者或非直觀可見的超自然物(如神靈)預設一種超現實的存在;或是把自然的泥土、石頭、植物和動物骨、羽等加工成另外一種非自然狀態，改變或塑造它的外形、質地和空間結構，讓它們成為人化的用具、武器、樂器、法器、祭品和飾品(如陶罐、石斧、竹哨、骨牙和羽毛裝飾等)，傳遞某種信息的符號(如樹葉信的組合、木石的刻紋、燃燒的香木紙燭等)。與直接使用聲音、氣味、動作等方式傳播信息的動物本能不同的是，人類能夠在感觀未及之處(如空間距離太遠，傳播時間漫長，口傳身授不能抵達甚至生死和代際錯位，自然和超自然力量阻隔等)，將物象、聲音和動作賦予一定的意義。

　　二、“史”之外的文化“書寫”

　　這里談的所謂“史”之外的文化“書寫”，有一定的空間意味(即所謂中心和邊緣)，但主要還是從族群認同和社會分層的角度，或者說是從民族藝術和民間藝術的角度來談。 在沒有認識世界之前，我們總以為自己居于世界的中心，所以幾乎每個地方的人都有自己位于“世界中心”的表述。我們習慣的族群和文化，也往往是自我中心的族群和文化。西方中心論和進化論是近現代以來流行的視點。國外一些人類學博物館，少數民族或“原住民”內容的展品，往往被放在緊挨著古生物或原始社會的單元，其社會進化論的布展邏輯。

　　還有許多尚未形成“文字”但早在記事、敘事和表意的圖像，曾一直被人們當作“民族藝術”欣賞著。比如民族服飾，如果僅僅看到它們的實用功能和審美功能，顯然不夠。在這些民族的文化傳統中，服飾是不同社會角色的身份標識，美麗的繡花是祈福的祝詞、辟邪的法器、族群史的記述。這是一種我們不認識的“字”，是各民族穿在身上的神話傳說、象形的《史記》和百科全書。吐匕如滇黔一帶苗族支系大花苗的傳統服飾，即為他們口述史詩的圖像版。男子披背和女子蠟染裙上的圖紋，記錄了苗族遠古征戰遷徙的故事。這些故事可以追溯到黃帝蛋尤大戰的神話時代。

　　三、歷史真相的視覺重建和多樣書寫

　　由此觀之，以是否有文字來界定“文化史”或“文明史”，是一種片面的史觀。考古學、人類學、民族學和民俗學大量的實例證明，非文字書寫的時代，是比文字記載的時代早得多的人類歷史階段。延至現在，一些無文字民族仍存在大量非文字書寫行為。我們不應該把這類占據在人類生活遼遠時空中的文化書寫行為，排除在文化史之前或之外。

　　在人類文明史和學術史上，文字敘事一直都是強勢，以至于文字記錄的歷史被稱為“正史”或“信史”，而其他類型的敘事往往被忽略了。但研究歷史的人其實明白，所謂“信史”，多是權力控制和書寫的歷史，未可全信。著名學者顧領剛等在20世紀20年代主持《古史辯》和辦《民俗周刊》的時候，即對被主流文化框定的所謂“正史”提出質疑。以他為首的“古 遺產線路在經歷了理論研究深化與實踐運用操作的雙重考驗與延展后，最終以獨立姿態成為世界遺產的一個類型。

　　其背后所蘊含的“線路文化”之核，及其所呈現的諸要素交流融合之特質，均促使遺產線路不論是在文化整體的有形/無形、傳統/現代、動態/靜止等整體保護，或是政治、經濟、文化諸要素達成一種現當代合作交流的運用方面，均可發揮重要作用、彰顯獨特價值。多樣性，這些都是很值得研究的領域。從文化發生學、認知人類學的角度可以研究，從文化變遷、文化傳承和發展、符號象征和族群認同等方面也很值得研究。我觀故我在，是哲學式的表述;我觀故他在，似乎是人類學式的表述。但他者的世界和過去未來的世界，是我們遠未認知的世界。我觀不觀或能否觀得到，它在;我在不在，它都在。

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