《論語》是儒家經典著作之一，是記載孔子及其弟子言行的一部書，書中詳細記錄儒家所提倡的傳統道德觀點，全書圍繞"仁"的思想展開，涉及到政治、教育、倫理等各個方面，可稱為"諸經之慧眼".在《論語》一書所涉及的儒家思想中，"孝"是其中重要的組成部分，可謂這種中華傳統美德最確切最豐富的詮釋，對于當今社會仍具有重要的啟迪意義。
一《論語》之"孝"的內涵
《論語》一書中，有關"孝"的內容一共出現了26處，分布于"學而"等11個篇章中，其中有14處直接出現"孝"字，其余12處是未見"孝"字而與"孝"有關，下以表格示之：由表格可以看出，有關"孝"的內容在《論語》中占有一定的篇幅。經筆者分析，《論語》之"孝"具有較為豐富的思想內涵。
關于"孝"的詞匯意義，許慎《說文解字》中的解釋是這樣的："孝，善事父母者，從老省從子，子承老也"[1].這就告訴我們，"孝"在倫理方面的一般意義是指子女對父母的敬愛與奉養，而別無他意[2].而在《論語》中，"孝"有著極其豐富的內涵，既是成己之方，對個人行為有一定的要求，涉及子女對父母的敬愛與奉養，同時對于君主來說又是為政之道和治國之策，表現出一種由個人到天下的道德修養進程。筆者現將《論語》中有關"孝"的內容分為兩組，以此為《論語》中"孝"之思想內涵理出一個較為清晰的脈絡。這兩組中，一組內容有關個人修養與行為19處，另一組則有關為政治國之策7處。（具體附錄于文后）《論語》之"孝"更注重個人的修養與行為這一方面，而涉及為政治國之策這一方面較少。當然兩組也有重合之處，意義并不是徹底分離的，如"慎終追遠，民德歸厚矣"[3]中的"慎終追遠"既有關個人修養行為又有關為政治國之策，君主與一般的士人一樣，也是個體，也要注重有關"孝"的個人行為修養，進而才可以推之天下。
我們且來分析兩組內容之要義。首先，在與"孝"有關的個人修養與行為的內容中，將"孝"看作是個人的道德標準之一，并且提及了不少與"孝"相關的具體行為準則，從理論到實踐要求個人注重"孝"這一重要美德。從這一部分的內容中，我們可以總結出《論語》之"孝"對于個人修養與行為的要求：
一是理論上理解何為"孝"及"孝"對于個人良好道德修養形成的重要性。這一方面，點出了"孝"與"仁"的關系，言"孝弟也者，其為仁之本與！"（學而篇第2 頁）而"仁"是儒家學說的核心，這樣就彰顯了"孝"對于個人修養的重要性，正如另一部儒家的倫理學著作《孝經》中所言："夫孝，德之本也，教之所由生也。"[4]
二是行為上要求敬愛奉養父母。具體如物質奉養，這是孝道的基本，但也是最淺的一層，故子曰："今之孝者，是謂能養。"（為政篇 第14頁）又曰："色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？"（為政篇 第15頁）；又如情感慰藉，這是高于物質層面的行孝之道，是在精神方面給父母以關懷，同時也提高了自己的修養，有言"父母在，不遠游，游必有方"（里仁篇 第40頁）"父母唯其疾之憂"（為政篇 第14頁）；再如懷念父母之恩，奉之以禮，如書中所言"孟懿子問孝。子曰：'無違。'……子曰：'生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。'"（為政篇 第13頁）"父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。"（里仁篇 第40 頁）"士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。"（子張篇 第199頁） 禮是孔子及儒家的政治與倫理范疇，儒家還有一本專門闡釋"禮"的經典---《禮記》，儒家思想認為只有經過禮，仁才能由內在的德性轉化為外在的德行，而"孝"作為"仁"之本，自然要受到禮的規范，"禮"是行孝的準則和方式，在日常生活、父母之生日及喪祭時都要注意，嚴守禮節，則達于"仁"可期也；再如無改父道，言"父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣"（學而篇 第7頁），但從義不從父，父母有錯時，要及時糾正之，但不能使其怨怒，也不能對其怨怒，故曰："事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。"（里仁篇第40頁）。
再者，與"孝"有關的為政治國之策的內容，將"孝"由個人與家庭拓展到了國家天下，往往將"孝"看做是道德風化的一部分與其他道德標準并提，是以仁德治國（用現在的言語說即是精神文明） 的一部分，同樣體現出對"仁"和"禮"的重視，因此當"季康子問：'使民敬忠以勸，如之何？'子曰：'臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。'"（為政篇第20頁）《論語·堯曰》也提到："所重：民、食、喪、祭。"（第202頁）將"孝"用于為政治國，是將"孝"由個人推向天下的必經之路。
可見，《論語》中有關"孝"的內容體現出一個由獨善其身到兼濟天下天下的系統，顯現出"孝"和"仁"、"禮"的密切關系，指向"仁"的核心思想，要求個人注重"孝"的修養，要求君主以身作則，善誘民眾。
二《論語》之"孝"的當代價值
眾所周知，儒家思想的核心為"仁",然而他有言："孝弟也者，其為仁之本與！"（學而篇第2頁） 可見"孝"在儒家思想中的地位。將《論語》所有談"孝"的內容歸納到一起，我們會發現他們形成了一套完整的學說體系："仁"是"孝"的指導思想，而"禮"是行孝的準則，一個涉及理論，一個涉及實踐，而都指向了儒家思想的核心---"仁".《論語》之"孝",有的`對于現今社會來說太過保守，不切實際，如嚴守禮節之"三年之喪，天下之通喪也"（陽貨篇第188頁）等，但其中還是有不少地方對于我們現今的社會仍是頗有啟迪的，具有較高的當代價值。
第一，強調"孝"之美德的修養及"孝"在人倫關系中的地位。從《論語》中我們可以看出，儒家將"孝"作為其思想核心"仁"的根本點和出發點，言"孝弟也者，其為仁之本與！"（學而篇 第2頁）認為"孝"是最根本的美德修養，只有具備"孝"之美德，才能向著"仁"之目標前進。《論語》之"孝"注重具有血緣關系的"親親"一面的孝道，強調子女要善事父母，認為其具有維系家庭關系的重要作用，而家庭是社會的組成細胞，家庭的和睦是社會和睦的基礎，可見"孝"在社會人倫關系中具有十分重要的地位。主張入世的孔子亦常將"孝"與"忠"聯系在一起，認為忠孝是士最根本的修養，如言"出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉？"（子罕篇第92頁）《孝經·廣揚名章》中亦有言："君子之事親孝，故忠可移於君。"[5]"孝"也是君主的行為準則之一，如"周公謂魯公曰：'君子不施其親，不使大臣怨乎不以。'"（微子篇第198頁）意思是君主不要怠慢親族，不要被大臣抱怨沒被信用[6].這樣看來，在孔子眼中，為人臣者只有孝才能忠，為人君者只有孝才能治理好天下。
這樣的看法雖然具有封建思想的烙印，但從歷史上看也不無道理，放于現今社會同樣受用。子女孝敬父母而得家庭之和睦，個人的修養也會有所提高，更易聞達于世，而能光宗耀祖，是以盡孝；子女盡孝使家庭穩定和睦，這樣才能有社會的穩定和睦。
第二，使"孝"的具體內容更為豐滿。孔子在《論語》中指出，"孝"不僅要求子女懷念父母之恩，從物質上奉養父母，使之衣食無憂，而且要給予父母精神上的愉悅，以禮事之，使之身心舒暢，不讓父母過多擔憂自己，還要求子女在父母死后也要盡孝，重喪葬之禮，為自己的后代做好表率。是故子曰："今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？"（為政篇第14頁） 曰："父母唯其疾之憂。"（為政篇第14頁）曰："父母在，不遠游，游必有方。"（里仁篇第40頁）曰："生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。"（為政篇第13頁）《論語》之"孝",要求子女真心實意地對待父母，更強調道德主體的自覺意識和能動作用，更吻合人的情感與理智。一個人只有真正懂得了孝，才有可能把它轉化為一種品質，才可以更穩固地實施下去。對于當代社會，孔子在兩千多年前所倡導的孝道仍然頗有啟迪，他時刻為我們敲著警鐘，告知我們，不可棄生育自己的父母于不顧，甚至打罵父母，而且并非給予父母物質上的滿足既是盡孝，要常回家看看，多陪陪父母，使父母身心愉悅，頤養天年。
第三，將"孝"由個人、家庭推向了社會，用于為政治國。《論語》之"孝",不局限于個人與家庭，孔子及其弟子還將"孝"推向了社會，使其具有政治內涵，把其視為為政治國之策，認為"孝"具有使天下歸順的作用，體現出中國封建社會家國同構的模式，故子曰："臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。"（為政篇第20頁） 曾子亦曰："慎終追遠，民德歸厚矣。"（學而篇第6頁）歷史上，不少君主如漢文帝、清康熙帝等，將"仁孝"作為其治國之一，君主也做了很好的表率，國家因而得以趨于安定，民風得以趨于淳厚，"仁"則可期也，應了孔子所言："其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。"（學而篇第2頁）現今我國政府關注"中年空巢",倡導子女"常回家看看",并將"孝敬父母"納入法律，以此作為建設和諧社會的手段之一，這在一定程度上體現了政府對"孝"這一美德的重視與提倡，合社會主義核心價值觀之義，也在某個側面體現了孝的政治功用，同時這也展現出了兩千多年前孔子思想的魅力。
"羊羔跪乳，烏鴉反哺"孝是中華民族的傳統美德之一，《論語》之"孝"具有其豐富的內涵及其獨到之處，幾千年來一直保持著旺盛的生命力，以至現今兩千多年前的孔子"孝"之思想仍然閃耀著溫情的光輝，對當代社會頗有啟迪。雖然《論語》之"孝"具有封建思想的烙印，但無論如何，其"孝"之思想確實給中華文明帶來了不可否定的重要意義，值得我們取其精華，去其糟粕，繼承和發揚下去。
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