解讀《道德經》中蘊含的審美文化與思想

經典美文時間：2021-08-31 手機版

解讀《道德經》中蘊含的審美文化與思想

　　【摘要】老子的《道德經》博大精深，包含了對人生、生命、自然、世間萬物的認識、感悟和理解。老子一生主張“道法自然”“無為而治”，以自然為美，以無為勝有為。《道德經》已成為道家學派的經典之作，其中蘊含的大智慧涉及各個層次與方面，尤其在審美思想的闡釋對中國人產生了重大的影響。

　　【關鍵詞】老子；道德經；美學思想

　　中國文化博大精深，老子的《道德經》已是國學經典，以往對老子的研究更多地偏重理性的哲學上，而《道德經》講述的不僅僅只是關于“道”“德”，和做人處事的道理；更重要的還有關于對人類審美認識和提升審美境界的經驗方法。因此，將審美與道德經結合，準確地說是解讀道德經中一些美的思想和觀點，發現其中蘊含的理性美、意境美、語言美等。

　　一、上善若水――柔之美

　　老子在《道德經》一書中提到“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。善人就如水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。水是柔弱的，它避其鋒芒不與人相爭，總是處于最下面，在現實生活中表現為冷靜地判斷自身的處境。老子以柔弱為美，欣賞其和平、保全的處世之道，是一種平靜淡然之美。倘若只看到水的柔弱而不見其柔美則大錯特錯，老子進一步加強說明了這種觀點，即“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。以其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行”。他不贊賞剛強之美，認為至柔可以克至剛，物極必反。老子在論證強與弱的辯證關系中指出“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵，強大處下，柔弱處上”。看到這里會有人提不同的看法，做人難道不應該保持強硬的身體與姿態嗎？故老子從中看到了強大的弊端――“強大處下，柔弱處上”，強則硬、硬則斷，做人不應過于強硬。舉例來說，秦朝從統一六國到滅亡，只有短短的15年國祚，期間施行暴政，焚書坑儒，沉重的賦稅外加不斷地剝削壓迫農民，民不聊生，最后導致暴.動而滅亡。由此看出老子的柔之美，柔勝于強，也是有一定道理的。不可否認的是在當代出現了各種“美”，類似“中性美”“陰柔美”等，甚至在部分人看來有“男女不分”的現象，社會的高速發展促進了人類思想的百花齊放，從辯證法方面來說這就是時代的產物，也是審美習慣的改變。

　　二、靜而不爭――靜之美

　　在現在看來，許多上了年紀的人越來越喜歡“靜”處，他們不是在故作沉思狀，而是一種對生活、名利處之淡然的境界，靜以修身。這種靜不是靜止不動的，“靜而不為”是一種修為，遵循著自然規律的發展而靜觀其變。是在浮躁的世界里獨守一片心靈凈土，不失為美。老子所指的“靜”，就是不要刻意改變事物的本來面目，任其本性自然發展。其實，寧靜而悠長的生活不就是美的嗎？這種寧靜遠離喧囂遠離功名與繁雜。如陳眉公《幽窗小記》中寫道：“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上云卷云舒。”短短幾句道出靜之美，心中寧靜、心境平和、淡泊自然。而后更有文人墨客為求精神寄托求自然而安于田園，也成為許多人功成身退后對美的追求。

　　引申到國家與生活中來說，一個國家要在和平與安全的環境下求生存與發展，國與國之間融洽相處是根本，靜而不爭、平靜相處不與其爭，在這樣的國際環境下，才會產生良性循環。靜之所能產生美是靠不爭來實現的。在老子的哲學思想中，“靜”表現出來的是一種自保意識，這種意識由主觀而生，可促進自我發展而不受制約。過于剛強和沖突都會打破這種平靜、和平。無論是個人的成長，還是國家的發展都必須需要一個穩定、安全的環境。老子的哲學思想主張清靜無為，順應自然。“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”中就指出清靜中和乃是天下正道。因此，老子所言的“靜而不爭”哲學思想中所蘊含的審美觀會給我們怎樣的思考呢？

　　“夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是為復命，復命曰常，知常曰明。”首先，我們不能片面地理解老子提倡的順應自然、靜而不爭，對個人修養的積極作用。回到現實中來，從審美的觀點來看沒有人會喜歡那些大吹牛皮、爭強斗勝的人。從古至今，那些溫文爾雅、風度翩翩且謙遜的人一直是被崇尚的代表。而論起中國的審美觀從傳統來說是保守的，強調“舍生取義”精神的孔子也是謙虛、沉穩的人，即便是好辯的孟子，也提出了“制民恒產”“勿奪農時”的仁政思想，重視農民――以民為貴。

　　三、無為而治――道之美

　　什么是“道”？在中國文學里，這是一個十分重要的概念，意為“終極真理”。《易經》里也有說：“一陰一陽謂之道。”簡單明了地說出了陰陽是世間萬物的父母。而“無為”又是怎么解釋的呢？首先，這是一種政治原則，無為而治的意思并不是什么也不做，而是要靠人們的自行自為實現無為無不為，靠所有人民的自治實現無治無不治。美的盡頭便是“道”，無為而治，人人知無為無不為，人人做便無治無不治。

　　《道德經》開篇第一章中就說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”講出道的神秘。道就是用以說明世界的本原、規律或原理，包含世間萬物、宇宙蒼生。又有“人法地，地法天，天法道，道法自然”。很多不熟悉的人會讀作“道法?自然”，其實正確的'讀法是“道?法?自然”，“法”字為動詞，遵循的意思。人受制于地，地受制于天，天受制于規則，規則受制于自然。老子在《道德經》所言的“道”就如同西方眾基督教.徒敬仰的耶穌，對他們來說，是信仰、寄托，只不過道并不是宗教，而是來源與大自然，對大自然本質思想的信仰。當然，正如前面所說，老子所謂的不為可不是叫人們不學無術，而是講學什么、理解什么，而不要沒有選擇，不能沒有懷疑，不能沒有思考。對《道德經》審美思想的分析，重要的就是要聯系老子所處的時代理解所言之“道”。

　　在小說中曹操被后人稱之為“治世之能臣，亂世之奸雄”，無論如何，小說還是有它的夸張虛假成分，筆者更愿稱之為“亂世之英雄，治世之能臣”，一個野心家出生在戰亂年代，用他的智謀統一北方，成就大業。這種“為”與“不為”，皆為“道”的玄妙，當然，也是在特定的歷史環境里。因此，在歷史上那些名垂千古的偉人們的出現，無不與當時的歷史條件緊密相聯。中國古代有那么多的文人墨客，他們要么出身貧寒、身份低微，要么懷才不遇、報國無門。他們以心中理想的“修身、齊家、治國、平天下”為目標，可是，在不能選擇自己出生的時代里，社會的不公平制度卻給不了他們這樣的平等機會來實現。

　　從《道德經》中能看出老子看待問題的方式既全面又理性，皆是因為其主張辯證的思考方式，美與丑、善與惡不是絕對的。同理，任何事物到達一定限度后必會朝著相反的方向發展和轉化，柔可克剛，弱亦能勝強。自然界的客觀規律針對眾生是平等的，自然之美無處不在，遵守規律，發覺自然之美是科學的一部分。和諧不爭、無為而治是人得以穩定發展的良好環境。

　　結語

　　總而言之，老子的美學思想是集中華文明之初美學理論的集大成者，這種美學思想一直被延續、受用至今的同時，也彰顯了中國先人的智慧與魅力。作為生活在當下的我們更應該充分吸收與運用，取其精華，將這種優秀的美的思想發揚光大。

　　參考文獻：

　　[2]林語堂.老子的智慧[M].沈陽：北方聯合出版傳媒（集團）股份有限公司，2011.

　　[3]林語堂.圣哲的智慧[M].西安：陜西師范大學出版社，2002.

　　[4]老子.道德經[M].長春：吉林大學出版社，2010.

　　[5]錢葉瑩.大道至美――老子《道德經》美學思想的呈現與衍化[D].合肥：安徽大學，2008.

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