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天論
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能病；循道而不忒，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。……
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。……
星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也。上闇而政險則是雖無一至者無益也夫星之隊木之鳴是天地之變陰陽之化物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。……
雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險而盡亡矣。
大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。……
節(jié)選自《荀子·天論》，有改動
【參考譯文】
大自然運行變化有一定的規(guī)律，不會因為堯統(tǒng)治天下就存在，也不會因為桀統(tǒng)治天下就消亡。用正確的治理措施適應大自然的規(guī)律，事情就辦得好；用錯誤的治理措施對待大自然的規(guī)律，事情就會辦糟。加強農(nóng)業(yè)生產(chǎn)而又節(jié)約開支，那末天不可能使人貧窮；生活資料充足而又能適應天時變化進行生產(chǎn)活動，那末天也不可能使人生病；遵循規(guī)律而又不出差錯，那末天也不可能使人遭禍。所以水旱災害不可能使人受饑挨餓，寒暑變化不可能使人生病，自然界反常的現(xiàn)象不可能使人遭難。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)荒廢而又開支浪費，那末天就不可能使人富裕；生活資料不足而又不勤于生產(chǎn)活動，那末天就不可能使人保全；違背事物規(guī)律而胡亂行動，那末天就不可能使人得到好結(jié)果。所以水旱災害沒有到來就發(fā)生饑荒，嚴寒酷暑沒有迫近就發(fā)生疫病，自然界反常現(xiàn)象沒有出現(xiàn)就發(fā)生禍害。遇到的天時和太平時期相同，可是遭到的災禍卻與太平時期大不相同，這不能埋怨天，事物的規(guī)律就是這樣。所以說，明辨了自然界的規(guī)律和人應采取的行動，就可以稱得上圣人了。……
社會的太平和動亂，是天決定的嗎？回答說：日月星等天體運行和歷法現(xiàn)象，這是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借這樣的自然條件把國家治理得很好，夏桀卻把國家搞亂了，所以太平和動亂不是天決定的。是時節(jié)變化決定的嗎？回答說：莊稼在春夏都生長茂盛起來，在秋冬則收獲儲藏起來，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借它把國家治理好了，夏桀卻把國家搞亂了，所以治亂不是時節(jié)變化決定的。是地理條件決定的.嗎？回答說：莊稼得到土地便生長，離開土地就死去，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件，夏禹憑借它使國家大治，夏桀卻把國家搞亂了，所以治亂不是土地決定的。……
流星墜落，樹木爆裂作響，國都里的人都驚恐。問道：這是怎么回事？答道：沒有什么。這是自然界發(fā)生的變化，事物較少出現(xiàn)的現(xiàn)象。對它感到奇怪是可以的，害怕它就不對了。日蝕月蝕發(fā)生，刮風下雨不合時節(jié)，怪星偶然出現(xiàn)，這是沒有哪個時代不曾有過的。君主英明、政局安定，就是這些現(xiàn)象同時發(fā)生，也沒有危害。君主昏庸、政治暴虐，即使這些觀象一樣也不出現(xiàn)，也沒有好處。所以說，流星墜落，樹木作響，這是自然界發(fā)生的變化，事物較少出現(xiàn)的現(xiàn)象。認為它奇怪是可以的，害怕它就不對了。……
舉行求雨的祭祀便下了雨，這是為什么？答道：沒有什么，就如同不舉行求雨的祭祀也下雨一樣。出現(xiàn)日蝕月蝕就敲擊鑼鼓去搶救，天旱就舉行求雨的祭祀，先占卜然后才決定大事，不是用它來作為得到所祈求的東西的手段，只不過用它為政事作裝飾。所以君子把它看作是一種文飾，可是普通百姓卻把它看作神靈存在的具體表現(xiàn)了。認為是一種裝飾手段就會有好處，認為有神靈就有害處了。
在天上的東西，沒有什么比太陽月亮更顯明的；在地上的東西，沒有什么比水火更顯明的；在萬物中，沒有什么比珠玉更顯明的；在人類所具有的東西中，沒有什么比禮義更顯明的。所以說，太陽月亮如果不高懸空中，它的光輝就不會顯著；水火如果不積聚起來，它們的光輝和潤澤就不會廣大；珠玉的光采如果不顯現(xiàn)在外面，王公貴族就不會把它們當成寶貝；禮義如果不用在國家的治理上，執(zhí)政者的功績和名聲就不會顯赫。所以人的生命受之于自然，國家的命脈決定于禮制。統(tǒng)治別人的人，推崇禮制而又尊重賢人，就可以在天下稱王；重視法治而又愛護人民，就可以在諸侯中稱霸。如果貪圖私利、多用欺詐，就很危險；如果使用權(quán)術(shù)、顛覆、陰險等手段，那就徹底滅亡了。
與其尊崇天而思慕它，哪里比得上把天當作物一樣蓄養(yǎng)起來而控制著它呢？與其順從天而贊美它，哪里比得上控制自然的變化規(guī)律而利用它呢？與其盼望、等待天時，哪里比得上適應天時而役使它呢？與其依順萬物的自然繁殖而求它增多，哪里比得上施展人的才能而使它按著人的需要有所變化呢？與其思慕萬物而使它成為能供自己使用的物，哪里比得上管理好萬物而不失掉它呢？與其希望于萬物能自然生長出來，哪里比得上掌握萬物的生長規(guī)律呢？所以放棄人的努力而只是寄希望于天，那就不能理解萬物的本性，也就不能去利用它了。……
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