《荀子·天論》是戰國末期儒家思想家、教育家荀子的著作，其主旨是揭示自然界的運動變化有其客觀規律，和人事沒有什么關系。下面就是小編整理的`荀子天論原文及翻譯 ，一起來看一下吧。
天論
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，祅怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉：夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。
天職既立，天功既成，形具而神生。好惡、喜怒、哀樂臧焉，夫是之謂天情；耳、目、鼻、口、形能，各有接而不相能也，夫是之謂天官；心居中虛以治五官，夫是之謂天君；財非其類，以養其類，夫是之謂天養；順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。故大巧在所不為，大智在所不慮，所志于天者，已其見象之可以期者矣；所志于地者，已其見宜之可以息者矣；所志于四時者，已其見數之可以事者矣；所志于陰陽者，已其見和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
大意
本篇論述天人之間的關系。在這段文字中荀子指出，自然的運行是有規律的，它無所偏袒。順應這個規律就吉祥，違背它就有災兇。所以智者、圣人只考慮世間之事，只考慮如何順應自然，而不去考慮怎樣改變自然規律。
治亂天邪？曰：日月、星辰、《瑞歷》，是禹、桀之所同也，禹以治、桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟、蕃長于春夏，畜積收藏于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。《》曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”此之謂也。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。《詩》曰：“何恤人之言兮。”此之謂也。
楚王后車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也：是節然也。若夫志意修，德行厚，智慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相縣者，在此耳！
星隊、木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也；上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊、木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。
物之已至者，人祅則可畏也，楛耕傷稼，耘耨失，政險失民，田稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祅；政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅；禮義不修，內外無別，男女yín亂，則父子相疑，上下乘離，寇難并至，夫是之謂人祅。祅是生于亂，三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，可怪也，而不可畏也。傳曰：“萬物之怪，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治。”若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。
大意
國家的治亂與自然界沒有關系，天地自有其規律。君子也象自然界一樣，有一定的行為準則，并時刻遵循；小人只計功利，變化無常。事實證明，可怕的不是天，而是世人的種種違背禮義道德的舉動（人襖）。因此，荀子反對那些祈求天神的迷信儀式。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危；權謀、傾覆、幽險而盡亡矣。大天而思之，敦與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。
百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫。理貫不亂；不知貫，不知應變。貫之大體未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也；非禮，昏世也；昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。
萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見于后，無見于先；老子有見于詘，無見于信；墨子有見于齊，無見于畸；宋子有見于少，無見于多。有后而無先，則群眾無門，有詘而無信，則貴賤不分；有齊而無畸，則政令不施；有少而無多，則群眾不化。《書》曰：“無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。”此之謂也。
大意
作為國君應該重禮尊賢，這樣才可以做天下之王。放棄人的作用而時刻關注天的變故，是不符合萬物的實際情況的。治理國家要遵循經過歷代檢驗過的、今天仍然存在的治政原則。在這段文字中，荀子提出了“大天而思之，孰與物畜而制之；從天而頌之，孰與制天命而用之”的著名觀點。
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