在堅(jiān)持追問和選擇的途中經(jīng)典議論文

　　西方思想從康德以后發(fā)生了“詩性轉(zhuǎn)向”，自康德《純粹理性批判》開始，各門學(xué)科都調(diào)整了視點(diǎn)，力圖從藝術(shù)闡釋入手進(jìn)入本學(xué)科領(lǐng)域，最初的理由是宗教起源于神話，可神話并不是教義，而是藝術(shù)作品。進(jìn)入十九世紀(jì)后半葉，如結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)、存在主義哲學(xué)等幾乎就是從詩歌研究起步的，存在主義哲學(xué)在對蘇格拉底和柏拉圖的理性主義的質(zhì)疑中，毫不留情地討伐了蘇格拉底對柏拉圖灌輸?shù)摹耙非笳胬肀仨氉叱龈星槟д稀钡恼摂嘧罱K讓人失去了“本真”的“此在”，讓人無法聆聽到神圣的聲音，直至喪失了最安全最可靠的“家園”。

　　人要回到人自身，回到本真的家園，這個目標(biāo)不是科學(xué)理性能夠?qū)崿F(xiàn)的，重返家園只有詩歌才能靠近。海德格爾用了“靠近”而不是用“抵達(dá)”進(jìn)行描述，也就是表明永遠(yuǎn)都處于“在途中”的狀態(tài)。葉世斌的詩集也叫《在途中》，這本詩集站在存在主義的哲學(xué)起點(diǎn)上，以詩歌的方式對人的存在方式及存在的可能性意義進(jìn)行了一次個人化的追問與探索，并完成了由存在主義到人道主義詩性哲學(xué)的嬗變，從而確立了一種不愿放棄終極的詩歌品質(zhì)。

　　海德格爾把詩人看成是“人和神之間的使者”，站在人和神之間的詩人，雖然看不到神，但能看到天空，詩歌是對天的仰望，在仰望中捕捉到了神的信息，概括地說來，由于詩是以個人化而非公眾化的情感體驗(yàn)領(lǐng)悟著生存賦予人的痛苦、歡樂、收獲、幻滅、光榮、恥辱等種種事實(shí)，由于詩的“非他人化”、“反推理性”、“拒絕真理過濾”，是一種真實(shí)可靠的吟詠，因而聆聽到了神的聲音，感悟到了神的喻示，呈現(xiàn)了本真的存在。康德認(rèn)為人的隱藏的判斷力是超越純粹理性和實(shí)驗(yàn)理性之后的審美經(jīng)驗(yàn)和藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)，海德格爾的進(jìn)一步總結(jié)認(rèn)為就是詩。所以真正的“詩性”就是一種“神性”。

　　葉世斌的詩集《在途中》對生命、人格、尊嚴(yán)、價值、意義的追問和探索與存在主義哲學(xué)最先形成的是內(nèi)在結(jié)構(gòu)上的對稱，這不是詩人選擇的結(jié)果，而是精神上的默契。詩中的懸空、無根、淪陷、沉沒、失蹤、幻滅的意象密集地埋伏在稿紙上，反復(fù)引爆，開山鑿石般地炸開前行的路。葉世斌“在途中”不只是為了抵達(dá)，而且是在途中不斷尋找“路途”，在途中的自我批判、反省、救贖中一路跋涉，最終立足于人道主義的城垛上眺望家園和神的居所。

　　人之“在世”是因?yàn)椤罢境隽俗陨怼保罢境隽俗陨怼本褪钦境隽藙游镄陨妫谑蔷陀辛藭r間和空間的選擇，就有了意義和終極的要求，這是人的自由，也是人的災(zāi)難。人之“在世”的方式注定了人必須面對兩種存在可能：一個是本真的存在，一個是非本真的存在。然而人在本真和非本真的夾縫中卻被剝奪了選擇權(quán)，人的悲劇就在于你根本就不能超越力量強(qiáng)大的非本真生存，比如公眾意志、日常行為、傳統(tǒng)方式、流行觀念是根本不讓你超越的，而且是集體認(rèn)同的真理。所以“此在”的人把“自己”交給了別人，把自己交給了“日常”，自己不再是自己，日常的自己是假冒的自己，是名譽(yù)的自己，海德格爾稱做“日常自己”，或“他人化”的自己，一個很簡單的例子，買衣服逛商場并不是逛自己，而是逛別人能夠接受的自己，說話做事的合理性是別人認(rèn)為的合理性，而不是你自己的合理性，所以詩人為什么要眺望童年、湎懷丟失的時光與風(fēng)景，因?yàn)槟抢锉Ａ糁鴽]有異化沒有被分裂的本真，那里有著神性的光輝。

　　葉世斌的《在途中》與前兩部詩集《門神》和《傾聽與言說》有了很大的不同。高強(qiáng)度的情感爆發(fā)力和尖銳的感覺穿透力是葉世斌詩歌最顯著的特質(zhì)，而其詩歌的視點(diǎn)前后卻有著明顯的差異，前期的詩歌氣質(zhì)中流敞著尼采、叔本華的血脈，用焦慮、絕望的內(nèi)心體驗(yàn)著荒誕和荒謬的存在如何將“自己”擠壓、異化、分裂，是由內(nèi)向外的透視和撕裂，是內(nèi)心演繹的存在，更多是臆想、放大、虛擬的存在；而《在途中》的相當(dāng)一部分詩中，雖繼續(xù)堅(jiān)持著早期既有的對生命、對存在的性質(zhì)認(rèn)定，而視點(diǎn)卻轉(zhuǎn)換成由外向內(nèi)的遞進(jìn)，即由客體的事實(shí)引發(fā)內(nèi)心的自省與審判，“由我而事物”到“由事物而我”，這種轉(zhuǎn)變在詩歌形式層面上幾乎很難看出來，但它在另一個意義上昭示了詩人和詩歌更逼近形而下的存在，更強(qiáng)化了內(nèi)心的質(zhì)感和體驗(yàn)的具象，通俗地說，是具體的生活在詩歌中下沉，而不是用詩歌發(fā)酵一種臆想的生活。這樣闡釋是要說明葉世斌的《在途中》與荷爾德林的《歸家》是完全不一樣的，一個是詩歌的哲學(xué)，一個是哲學(xué)的詩歌。從閱讀對詩的期待來說，人們愿意讀到詩歌中的哲學(xué)，而不愿意讀到哲學(xué)中的詩歌。

　　詩歌的本質(zhì)是抒情，詩歌抒情的高貴性在于高端體驗(yàn)中翻譯了不可言說的生存真相，唯有詩才能逼近本真的生命，這是詩人驕傲的根據(jù)所在。在全面技術(shù)化和物質(zhì)化的時代，人被擠壓到存在的邊緣，人注解著物的存在，物是人的尺度，物本主義消解了人本主義，就像《鴿子一直傳輸和跟蹤我》一樣，物化了的手機(jī)屏上的“鴿子由來已久/一直傳輸跟蹤我/悉知我的快樂，憤怒，恐懼/和鮮為人知的秘密”，“我不時地望著它，感到惶惶不可終日”，不只是傳輸和跟蹤，還有隱形的警告和隨時發(fā)生的出賣。在《我是一個被雷擊的人》中，“我”已被電控制了全部的行為，電成了另一種生存血液，“電流，這個世界和我的血液/輸入我的每個細(xì)胞，糾纏/和捆縛我。”葉世斌以詩闡釋了“人被物控制和制造”的悖反與荒謬，在人們集體被物征服之后，人們已經(jīng)失去了對自身的認(rèn)知能力，不知道人實(shí)際上已成了“電源”的目的，人成了電源使用價值的一個目標(biāo)，潛伏在我們生活中的科技意志一天天地在瓦解我們自身的意義，刪除人的本真的天性，電源接通的時候，“現(xiàn)代物質(zhì)溫暖和照耀著我們/如同這個夜晚，被白熾燈/和取暖器瓦解，構(gòu)建/生活對我們的改變。”“我們迎著光亮，成為/夜晚的一種溫度”，那么我們的溫度在哪里呢？葉世斌以詩歌隱喻和象征的敘事體驗(yàn)呈現(xiàn)了人的下沉和主體的失蹤，不謀而合了存在主義哲學(xué)中“人是有待被制造的人料”這一顛覆性的人的定義。人被逐漸納入到科技體系內(nèi)，科技的力量就重新塑造了人，人的自然性（本真性）遭遇了根本上的破壞，人異化成了物的零件。葉世斌有不少詩歌揭示了這種混淆和異化以及目的的被篡改，《花攤》一詩中，“這些爭相購花的人/早已被花朵收購”，在不停追問與領(lǐng)悟中的詩人，極其準(zhǔn)確地為當(dāng)下的人進(jìn)行了定位，這就是“客居”，當(dāng)“自己”和“本真”消失的時候，人與“在世”的關(guān)系就是租賃關(guān)系，《城市和賓館大廳的一盆竹子》中我和這個城市以及一盆竹子都是這個世界的客居者，是租賃在這塊有限土地上的客居者，這里不是對生存形態(tài)的一種探究，而是對生存事實(shí)的確認(rèn)。沒有家園而在途中，沒有本真而被懸空，所以城市、我、竹子“盤根錯節(jié)/被堂皇的鋼鐵和水泥籠罩/被客居的虛偽和倦怠傷害”。正如《我不知道所有的租金是否償還》中所說的，“租賃的事物令人疑心/所有成果變得沉重而殘忍”，當(dāng)生命和生活的全部過程建立在一種租借程序中時，“客居的虛偽把我熄滅”就是不可避免的。