中元節(jié)有什么習(xí)俗
跳鐘馗
“跳鐘馗”是舊時臘月間的習(xí)俗活動，由起開裝扮成鐘馗形象，沿門跳舞。俗謂此舉可以驅(qū)鬼。一般從臘月初一開始，一直延續(xù)到二十四或除夕。所扮除鐘馗以外，還有判官、鐘馗的妹妹等。
據(jù)清代地方志和風(fēng)俗志記載，不少地方一進(jìn)臘月門就有“跳鐘馗”的習(xí)俗。清乾隆年間《奉賢縣志》說：臘月初一日，“乞人始偶男女傅粉墨妝為鐘馗、灶王，持竿劍，望門歌舞以乞，亦儺之遺意。”這記的是江南的風(fēng)俗，顧祿的《清嘉錄》記述的也是江南吳地的歲時風(fēng)俗，其中也提到跳鐘馗：“丐者衣懷甲胄，裝鐘馗，沿門跳舞以逐鬼，亦月朔始，屆除夕而止，謂之跳鐘馗。”裝扮鐘馗者，青面鋼髯，破帽藍(lán)袍，手中揮舞寶劍，或者是一把板斧，張牙舞爪，氣勢洶洶，為非作歹的大鬼小鬼們見了紛紛望風(fēng)披靡，退避三舍，換來家門清凈，吉祥安寧。
跳鐘馗的習(xí)俗，至遲在宋代已經(jīng)見于文獻(xiàn)記載了。吳自牧《夢粱錄·十二月》：“自入此月，街市有貧丐者三五人為一隊(duì)，裝神鬼判官、鐘馗小妹等形，敲鑼占鼓，沿門乞錢，俗呼‘打夜胡’，亦驅(qū)儺之意也。”
由于 “跳鐘馗”的驅(qū)鬼作用，臺灣地區(qū)將其引入到了中元節(jié)慶活動中，形成了現(xiàn)在其特有的中元民俗活動。而我國其他地區(qū)一般在端午節(jié)(安徽省歙縣城南漁梁古埠)或臘月(江南一帶)才進(jìn)行此項(xiàng)民俗活動且表演形式不同。
跳鐘馗是要借著鐘馗的法力趕走留連忘返的鬼魂。通常是在普度以后，以寺廟會請道士、法師或戲班中人來扮鐘馗，跳鐘馗時，一般民眾都不敢在現(xiàn)場逗留，以免被煞氣沖到。跳鐘馗結(jié)束后，中元祭禮就隨著告一段落了。
搶孤
臺灣某些地方盛行在中元時舉行“搶孤”的活動，孤棚是由在四根柱子所構(gòu)成，上面涂滿牛油，參賽者分成四隊(duì)，從四個方向爬上孤棚，在孤棚的頂端，四邊都有祭品在上面，先搶到的隊(duì)伍獲勝。這項(xiàng)活動在頭城中元已成為最重要的活動，并吸引許多觀光客前往參觀。
“搶孤”是中元祭祀活動中臺灣所特有的活動。但在中國舊時民間也有過.中元節(jié)期，舊時往往有設(shè)壇延僧道齋孤之俗。其壇上除鑼鼓絲竹之外，要放水果包子。這本是用以祭祀、施舍孤魂野鬼的，但齋蘸儀式結(jié)束時，僧道將其拋下，眾人爭搶，故稱。俗說已婚婦女搶到可得子，小孩搶到則一生平安。
臺灣百年前即有許多大陸閩粵移民，生活方式深受中華文化的影響，節(jié)慶禮俗也與中國大陸大同小異。春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)，是臺灣的三大節(jié)慶，而每逢元宵節(jié)、清明節(jié)、中元節(jié)、七夕(乞巧節(jié)) 等中國傳統(tǒng)節(jié)日, 在臺灣民間也有不同的慶祝禮俗。此外，尚有多項(xiàng)深具臺灣特色的民俗慶典，如迎媽祖、鹽水蜂炮、東港燒王船、頭城搶孤等等。
臺灣有些地方在中元普度的廟會后，會將祭祀的供品提供民眾搶奪，稱為“搶孤”。一種說法是為了與孤魂野鬼搶奪祭品，另一種說法是為了嚇退流連忘返的鬼魂。臺灣最負(fù)盛名的“搶孤”是宜蘭頭城鎮(zhèn)的“搶孤”活動。“搶孤”是先搭設(shè)數(shù)十公尺高的“孤棚”，在搭建“孤棚”時有許多禁忌，如上下主普壇的人員必須吃素齋戒，戴孝者或做月子的婦女不得接近，女性不得碰觸“孤棚”祭儀法器，以避免搶孤時發(fā)生不測。“搶孤”在七月的最后一天午夜舉行，比賽時棚柱上涂滿牛油，參賽者以疊羅漢的方式，踩在隊(duì)員肩上向上攀登，登上“孤棚”后再向上攀登“孤棧”，在攀登過程中所搶下的食物則丟下供棚下的民眾撿拾。
這項(xiàng)活動往年常有意外發(fā)生，因此在清朝時期劉銘傳曾經(jīng)下令禁止“搶孤”活動。1991年，宜蘭頭城鎮(zhèn)恢復(fù)舉辦“搶孤”，并且改善了活動搶奪的方式。以往為了賬濟(jì)貧苦亡徒爭搶祭品的掠奪活動變成了目前具有競賽性的民俗活動。參加的隊(duì)伍以每五人一組，每隊(duì)各據(jù)一根柱子，待主辦者一下令，選手便奮不顧身望往上攀爬，能夠首先取得棧頂?shù)摹绊橈L(fēng)旗”就算奪標(biāo)。由于有游戲規(guī)則所以沒有混亂的場面，是一項(xiàng)值得提倡的民俗體育。而民間相信搶得順風(fēng)旗的人，可以獲神鬼的庇護(hù)。
普度
普渡時家家門前都會擺設(shè)祭品於供桌，屋檐下掛紙燈，用來照路，使孤魂野鬼能找到供養(yǎng)他們的地方。普渡通常以寺廟為中心，附近居民將祭品拿到寺廟來祭拜。
“放焰口”這一中元節(jié)民俗活動是受佛教影響而產(chǎn)生發(fā)展起來的。佛教六道輪回中有“餓鬼道”，這些鬼腹大如山，咽細(xì)如針，飯食到口即為口中火焰燒成灰炭，因此雖有飲食亦不能受。“放焰口”即為救度餓鬼，為其施食的活動。發(fā)展到現(xiàn)代，這一節(jié)俗已漸漸被人們所遺忘。但與此類似的“普度”儀式在臺灣仍比較流行。
普度活動一般帶有以下三個目的：一、祭奠先祖亡魂;二、薦享無主冤魂;三、超度新死亡鬼。過去，帶著這些目的，民間各地舉辦了各式各樣的普度活動，如湖南寧遠(yuǎn)“中元，各家購紙燭、金錁、銀錁，或紙箱及冥包等類，焚化。且于三日前，折冬青一枝，置神龕上，并供酒食、饈饌，如待大賓，云每年是節(jié)，祖宗靈魂必歸家一次。”又如山東民俗以“清明日、中元節(jié)、十月朔為三冥節(jié)，城隍出巡，儀仗甚豐，妓等白衣白裙手捧鏈索扮作女囚(囚魂)，若戲中所演紙?zhí)K三者。乘敞轎隨行，謂藉以讖除罪惡”。再如近世湖北監(jiān)利于“七月七日，祭祖禰、謂之迎亡。連享七日，焚楮薦之，曰送亡。新死者，則于是月朔(初一)迎祭，與此夕奠送”。
在臺灣普度的形式又分為公普和私普。私普就是以街、莊等居住單位為主的普度，從七月初一到三十，大家商議好時間輪流普度。普度時都會在門口擺設(shè)長長的供桌，擺上豐盛的菜飯以及其它的食物等，每盤菜上都要插上一枝香，俗稱“拜門口”。同時，家家門前、檐下都掛盞圓形紙燈，一面寫“陰光普照”或“慶贊中元”，一面為“路燈”，這是用來照引路途，使這些孤魂野鬼能找到可以供養(yǎng)他們的地方，又叫“樹燈篙”。
公普又稱為“廟普”，一般都在七月十五舉行，俗語又叫“拜七月半”。通常以寺廟為中心，由廟寺主事者來主持。這一天，人們往往在街頭巷口搭起法師座和祭孤堂，設(shè)起普度壇。普度壇中央懸掛著“盂蘭盆會”的橫幅或三官大帝像。祭孤臺上立著幾塊靈位，有“男孤魂之位”和“女孤魂之位”，這是召喚各方?jīng)]有主兒的“餓鬼”前來受祭。為了怕施食時“小鬼”搶不過“大鬼”，還特設(shè)“兒童男女孤魂之位”的靈牌。在壇前邊擺有上下兩層桌子：上桌放一個斗燈，下桌放神像、香爐之類。斗燈內(nèi)放白米、古劍、銅鏡、剪刀、小秤等物，以作避邪之用。另外，壇前還特設(shè)一排長桌，以供民眾擺牲之用。中午過后，各家各戶便挑起三牲、粿品、水果、紙錢、衣帽、竹笠等祭品前來祭拜。主事者分別在每一件祭品上插上一把黃、綠、紅各種顏色的三角紙旗，并寫上“盂蘭勝會”、“甘露門開”等字形，以作紀(jì)念。之后便請和尚、道士各念其經(jīng)，進(jìn)行祭拜，儀式是在一陣莊嚴(yán)肅穆的廟堂音樂中開始的。
放水燈
是港口邊特有的活動，目的是普渡水中的孤魂野鬼，因?yàn)榭亢＿叄腥藨蛩鐢阑虼瑔T出船遭遇不幸的`情形，所以除了陸地上的孤魂野鬼，也照顧水中的。臺灣以基隆中元祭的放水燈活動最有名，每年中元節(jié)都吸引大批民眾前往參觀。
“放河燈”的民俗起源甚早。原始社會，限于對大自然認(rèn)識的局限，較長時間，人們認(rèn)為火是萬物之源，成為頂禮膜拜的圖騰，吉祥溫暖的象征，戰(zhàn)勝寒冷饑餓的神靈。又因?yàn)槊耖g的悼念親人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日進(jìn)行。漢晉以后，宗教影響日益擴(kuò)大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡導(dǎo)辦水陸法會，僧人在放生池放河燈。唐肅宗于759年詔天下設(shè)放生池81所。北宋真宗在1016年定佛誕日為放生日，八月月十五為中秋節(jié)，屆時舉燈玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆養(yǎng)供佛”。宋代道教得到提倡，規(guī)定中元節(jié)各地燃河燈、濟(jì)孤魂、放焰口、演目蓮戲，不少詩人留下杭州西湖放燈歡騰的詩篇。此后，放河燈在七月半舉行并隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設(shè)酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。如清代皇宮放燈：“每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內(nèi)監(jiān)持荷葉燃燭其中，羅列兩岸，以數(shù)千計(jì)。又用琉璃作荷花燈數(shù)千盞，隨波上下。中流駕龍舟，奏梵樂，作禪誦，自瀛臺南過金鰲玉蝀橋，繞萬歲山至五龍亭而回。河漢微涼，秋蟾正潔，至今傳為勝事。”
北京竹枝詞有“繞城秋水河燈滿，今夜中元似上元”這樣的詞句。舊時京城的“斗燈會”從七月十三至十七日晚上(尤以十五日為最)，各家兒童呼伴結(jié)群，執(zhí)燈遨游于天街、經(jīng)壇、燈月之下，孩子們眾口喊道：“蓮花蓮花燈啊，今兒點(diǎn)了明兒扔啊!” 但也有其他書中提到：“蓮花燈”必須在七月十五晚12點(diǎn)前焚毀，如果放在第二天則視為不吉祥的事情。
舊時這個時節(jié)近山人家往山野或岔路口去插紙燈、焚紙、撒羹飯，稱“放路燈”;近水人家用竹蔑和紙精制法船，亭臺樓閣俱全，且裝金剛羅漢等紙像并貼“慈航普波”等楹聯(lián)，入夜，于河沿，海邊，點(diǎn)上油燭，放入水中，焚上冥紙，隨水飄流，直至燒盡沉沒，稱之“放水燈”。
人們認(rèn)為，上元節(jié)是人間的元宵節(jié)，人們張燈結(jié)彩慶元宵。中元由上元而來，中元節(jié)是鬼節(jié)，也應(yīng)該張燈，為鬼慶祝節(jié)日。不過，人鬼有別，所以，中元張燈和上元張燈不一樣。人為陽，鬼為陰;陸為陽，水為陰。水下神秘昏黑，使人想到傳說中的幽冥地獄，鬼魂就在那里沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水里。
照佛門的盂蘭盆會儀規(guī)來看，放河燈只是其中的一個小節(jié)目，并不顯得多么要緊。而在民間的中元節(jié)民俗活動中，放燈則是比較重要的。
比如說，山東 德州的中元河燈場面就十分壯觀。人們用瓜皮、面碗、紙張制成燈具，并以街巷為單位，制作特大紙船，紙?jiān)可徴驹诖希殖志怒h(huán)禪杖。中元之夜，人們把燈具和紙船放入河內(nèi)，順流而下，河上頓時燈火通明，搖曳擺動，如同天上點(diǎn)點(diǎn)繁星。膠東沿海地區(qū)，由道士乘小船在海中放燈，并奏絲竹樂。德州運(yùn)河兩岸的百姓，紛紛擁到河堤觀燈。滕州也有放河燈的習(xí)俗，形式與德州大體相同，不同的是，放河燈前，擺香案，念佛經(jīng)，佛師一邊念經(jīng)，一邊朝臺下撒小饃饃，小孩子蜂擁而上，一搶而光，據(jù)說吃了能消災(zāi)。長島漁民為了祭祀溺海而亡的親人，用木板秫秸制成小船，船上供溺海者的牌位和祭品，如糖果、糕點(diǎn)，有的甚至裝上棉衣、鞋帽及死者生前喜愛的生活用品，然后點(diǎn)燃蠟燭，由已經(jīng)結(jié)婚的同輩男子將小船放入海中。
河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普度水中的落水鬼和其它孤魂野鬼。現(xiàn)代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習(xí)俗的最好注腳：“七月十五是個鬼節(jié);死了的冤魂怨鬼，不得托生，纏綿在地獄里非常苦，想托生，又找不著路。這一天若是有個死鬼托著一盞河燈，就得托生”。大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。所以放燈這件事是件善事。可見活著的正人君子們，對著那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。
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