導語：《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”(按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”)。

　　原文

　　魚， 我所欲也; 熊掌， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍魚而取熊掌者也。 生， 亦我所欲也; 義， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍生而取義者也。 生亦我所欲， 所欲有甚于生者， 故不為茍得也; 死亦我所惡， 所惡有甚于死者， 故患有所不避也。 如使人之所欲莫甚于生， 則凡可以得生者何不用也? 使人之所惡莫甚于死者， 則凡可以避患者何不為也? 由是則生而有不用也， 由是則可以避患而有不為也。 是故所欲有甚于生者， 所惡有甚于死者。 非獨賢者有是心也， 人皆有之， 賢者能勿喪耳。

　　一簞食， 一豆羹， 得之則生， 弗得則死。 呼爾而與之， 行道之人弗受; 蹴爾而與之， 乞人不屑也。 萬鐘則不辨禮義而受之， 萬鐘于我何加焉! 為宮室之美， 妻妾之奉， 所識窮乏者得我與? 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為宮室之美為之; 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為妻妾之奉為之; 鄉(xiāng)為身死而不受， 今為所識窮乏者得我而為之; 是亦不可以已乎? 此之謂失其本心。

　　譯文1

　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。

　　高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)卻為了住宅的華麗卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)卻為了妻妾的侍奉卻接受了它;以前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。