溫庭筠的詞著力于女性容貌、妝飾、情態、動作以及內心等方面的描寫，其詞情感真切而婉約，語言豐富而又錯彩鏤金。

　　溫庭筠詩具有豐富的社會內容，描繪了不同的自然景觀和社會現象，揭示了人物復雜的心理，反映了文人理想和現實之間的矛盾。與他的詩相比，溫庭筠的詞在內容上顯得單一。其詞多寫花間月下、閨情綺怨，通過刻畫女子的情態、描摹女子的飾物，從而展示其豐富的內心世界，建立起新的美學境界，形成了以綺艷香軟為特征的花間詞風，因此，溫庭筠被稱為“花間派”鼻祖。溫詞為何呈現出此類特點，筆者試從其個性因素探究其詞特點的成因。

　　一個性氣質

　　關于溫庭筠的個性氣質，時人及后人多有貶斥之意：“不修幅”、“薄于行，無檢幅”、“然罕拘細行，以文為貨，識者鄙之”、“有才無行”，等等。傲岸不羈的氣質，極強的叛逆性格，正是溫庭筠的個性寫照。

　　1狂放不羈

　　溫庭筠的“不修邊幅”、“與新進少年狂游狹邪”使他常常流連于綺筵羅幌之間，出入于都市狹邪坊曲之中。加之溫庭筠的“士行雜塵”、“為人假手”，凡此種種表現，也就注定了溫庭筠的悲劇。盡管科場舞弊之風盛行，其影響程度也遠遠大于溫庭筠個人的“為人假手”，但這些行為都是在不公開的、遮蔽狀態下進行的，且又隱含著一定的政治色彩。他的種種行為、生活方式觸怒了上層社會，為其所不容，導致了他仕途的不順，而仕途上的不順更加速了溫庭筠的沉淪，使他更是夜夜迷醉于秦樓。在偎紅倚翠、群艷眾芳的簇擁下，溫庭筠對女性特點有了更為深刻、細致的理解和把握，也為其詞的創作提供了活生生的生活素材，女性形象也在他的詞中得到了更為具體的展示。

　　溫庭筠曾悲嘆自己的不幸與冤屈，甚而不僅生時遭難、流落至死，就連死后多年也負之罪名、禍延子孫。我們看一下《舊唐書》的敘述：

　　溫庭筠者，太原人，本名岐，字飛卿。大中初，應進士。苦心硯席，尤長于詩賦。初至京師，人士翕然推重。然士行塵雜，不修邊幅，能逐弦吹之音，為側艷之詞，公卿家無賴子弟裴誠、令狐縞之徒，相與飲，酣醉終日，由是累年不第。徐商鎮襄陽，往依之，署為巡官。咸通中，失意歸江東，路由廣陵，心怨令狐在位時不為成名。既至，與新進少年狂游狹邪，久不刺謁。又乞索于楊子院，醉而犯夜，為虞候所擊，敗面折齒，方還揚州訴之。令狐捕虞候治之，極言庭筠狹邪丑跡，乃兩釋之。自是污行聞于京師。庭筠自至長安，致書公卿間雪冤。屬徐商知政事，頗為言之。無何，商罷相出鎮，楊收怒之，貶為方城尉。再遷隋縣尉，卒。

　　溫庭筠生活的時代，藩鎮割據，宦官專權，朋黨紛爭，科舉腐。社會在滑坡，科舉之路被阻，冶游宴樂之風日盛，懷才不遇的溫庭筠于是出入于秦樓楚館，以這種極端的放縱行為來發泄心中的苦悶，表明對時代和社會強烈的不滿。由于又承負著誹謗之名，更使其頹廢放浪，流連聲伎，抒寫偎紅倚翠之句。其放浪形骸的外顯行為內隱著一種士人風范，含著憂時傷世、懷才不遇、期待又絕望的復雜情感。于是詞中那“無聊獨倚門”的美婦人、“新貼繡羅襦”的閨中思婦就成了溫庭筠的感情寄托，從而借這些人物形象展示自己的內心世界。

　　2譏諷權貴

　　溫庭筠具有鮮明的個性特質，又不妥協于世俗，仕途之路肯定不會坦順，其悲劇的命運也在所難免。他傲視世俗，譏諷權貴，不愿意與時代同流合污，更主要的是得罪權相令狐。而當時的舉子都對令狐家百般奉承猶恐不及。況且當時科舉最重薦導，溫卷之風盛行，而溫飛卿不借機逢迎以求仕進，不借機諂媚以求功名，其個性特征何等鮮明!

　　考察溫庭筠之身世，不遇之因甚多，然恃才傲物、目無權貴的個性則是主要原因。這從他與令狐的交往中可見一斑。《唐詩紀事》中有如下記載：宣宗嘗賦詩，上句有“金步搖”，未能對。遣未第進士對之。庭筠乃以“玉條脫”續之，宣宗賞焉。后令狐“以故事訪于庭筠，對曰：‘事出《南華》，非僻書也。或冀相公燮理之暇，時宜覽古。’”絢益怒，奏庭筠有才無行，卒不登第。庭筠有詩曰：因知此恨人多積，悔讀《南華》第二篇。

　　令孤以姓氏少，族人有投者，不吝其力，由是遠近皆趨之，至有姓胡冒令者。進士溫庭筠戲為詞曰：“自從元老登庸后，天下諸胡悉帶令。”宣宗朝令狐貴為宰相，為繁其宗黨，廣羅異族，朋比為奸。對上諂諛迎告，對下則忌勝己者。溫庭筠既譏其無學，又刺其無德，怎不令他惱羞成怒。像溫庭筠這樣桀驁不馴，當然不能見容于統治者。紀唐夫《贈溫庭筠》詩句“鳳凰詔下雖沾命，鸚鵡才高卻累身”可謂一針見血地道出了問題的實質。而王世貞將溫庭筠見忌于令狐

　　與“屈原見忌于上官”，相提并論，乃是對溫庭筠人格精神的充分肯定。