【摘要】生態美學關照下的中國傳統文學中，盛唐大詩人王維及他的詩歌成為不可忽視的存在。王維的山水詩受佛教思想影響巨大，在佛教思想影響下，他的山水作品呈現出三重生態美特質，分別是：色空一如，動靜相生的生態美;境隨心轉，浪漫超越的生態美;觸目菩提，清凈和諧的生態美，這三重生態美在王維的詩歌中都以和諧為基本特征。

　　【引言】生態美學產生于二十世紀八十年代以后，二十世紀九十年代前期，我國學者方始提出生態美學論題。生態美學就是運用生態學的相關理論來研究人與自然、社會、藝術的審美關系的學科，強調人自身、人與自然、人與社會的和諧原則。該論題的提出對于重新審視中國傳統文化，為二十一世紀人的發展及環境的建設都具有重要的指導意義。

　　在用生態美學眼光檢點中國傳統文化時，盛唐時期山水詩人王維及其作品必然成為不可回避的研究對象。王維山水詩造境多得益于佛教思想，在佛教思想影響下，王維的詩歌呈現出多重生態美特質，這將是本文探討的主要內容。

　　一、色空一如，動靜相生的生態美

　　佛教思想經典代表《般若波羅蜜多心經》中有：“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”。傳為長安沙門釋僧肇著的《寶藏論》有：“夫以相為無相者，即相而無相也?！督洝吩疲?lsquo;色即是空',非色滅空。譬如水流，風擊成泡，即泡是水，非泡滅水，夫以無相為相者，即無相而相也。經云空即是色，色無盡也。譬如壞泡為水，水即泡也，非水離泡。夫愛有相畏無相者，不知有相即無相也。愛無相畏有相者，不知無相即是相也。”這里用水與泡的關系來說明色與空的關系，泡就是色，水就是空，不能只見泡而不見水，也不能只見水而不見泡，執于任何一端都是不對的。

　　因此，主體觀物的時候要無住生心，不要被外物的動靜打擾“所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等。”(《維摩詰經•弟子品》)《楞嚴經》卷六在描述動靜一如的境界時這樣表述：

　　(菩薩)初于聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住;覺所覺空，空覺極圓?？账諟?，生滅既滅，寂滅現前。

　　這段文字記載了觀音修行的過程，他最初修行時，常常為身邊各種雜音困擾，不能靜心修行，于是他就從這聲音上入手，修煉到充耳不聞的境界，到了這個境界，就完全泯滅了動與靜的區別。再這樣繼續修煉，意念就不會為聽覺而困擾，但這樣的意念到了一定程度，就會進入到一個圓融的境界，沒有了頑空，也沒有了生滅的困擾，此時就進入到一個寂滅的狀態。在寂滅的狀態中，主體意識能夠對一切外界動靜隨起隨掃，形成空靈而又圓融充實的審美境界。

　　這一境界中意識的相對獨立性主要表現為觀物時動靜一如，不起分別之想。正如同當日禪宗六祖慧能法師在廣州法性寺所持高論“不是風動，不是幡動，仁者心動”一樣，在一個直覺的境界中，念念不住，沒有色空的二元對立，沒有動靜的差別。這也是禪境的狀態：

　　“禪是動中的極靜也是靜中的極動。寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本原。禪是中國人接觸佛教大乘義后體認到自己的心靈深處而燦爛的發揮到哲學境界與藝術境界，靜穆的觀照與飛躍的生命構成藝術的二元，也是構成禪的心靈狀態。” [1]

　　這樣的修行境界對王維詩歌的造境產生了極大影響，在王維筆下，常常有對空寂境界的描寫，而這空寂又往往通過某些聲色來表現，而對于主體詩人則“猶如一名忠于職責的導游，將其山水美感經驗盡量據實地介紹給讀者”。[2]

　　王維的詩歌往往能夠在最細微的地方表現獨到的詩意。在他的詩歌中，有最細致入微的觀察。如：“返景入深林，復照青苔上。”(《鹿柴》)“嫩竹含新粉，紅蓮落故衣。”(《山居即事》)“雉雊麥苗秀，蠶眠桑葉稀。”(《渭川田家》)

　　在他的詩歌中往往也有最神奇的聽覺，如：“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”(《鳥鳴澗》)“食隨鳴磬巢烏下，行踏空林落葉聲。”(《過乘如禪師蕭居士嵩丘蘭若》)“跳波自相濺，白鷺驚復下。”(《欒家瀨》) “雨中山果落，燈下草蟲鳴。”(《秋夜獨坐》)

　　也有最微妙的感覺，如：“澗芳襲人衣，山月映石壁。”(《藍天山石門精舍》) “山路元無雨，空翠濕人衣。”(《山中》) “坐看蒼苔色，欲上人衣來。”(《書事》)這幾句中運用的手法基本相同，都表現了詩人最微妙的感覺，似乎自然中的色澤蔓延浸潤到了人的身上。

　　其他作品如《辛夷塢》、《山居秋暝》等都是此類，作者總是試圖在詩歌中運用藝術化的方式來表現他對生命、人生的哲理思考。