《氓》是選入人教版高中語(yǔ)文必修二的課文，也是《詩(shī)經(jīng)》中婚戀詩(shī)的代表作之一。

　　《氓》雖然如劉文所說(shuō)“敘述的是一場(chǎng)家庭矛盾糾紛”，但從被采入《詩(shī)》的那一刻起，其在個(gè)人抒情的文學(xué)價(jià)值外又被賦予了濃厚的社會(huì)功用?！对?shī)經(jīng)》在表達(dá)個(gè)人思想感情及對(duì)社會(huì)、人生的態(tài)度外，還被借以宣揚(yáng)修身養(yǎng)性，并以之治國(guó)經(jīng)邦。《毛詩(shī)序》論《詩(shī)》“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，準(zhǔn)確切中《詩(shī)》采集民間歌謠以體察民俗風(fēng)情、政治得失的意旨。只是之后的統(tǒng)治者過(guò)于強(qiáng)調(diào)其教化百姓、維護(hù)與鞏固社會(huì)秩序的一面，忽略其文學(xué)價(jià)值;社會(huì)的現(xiàn)代化過(guò)程矯枉過(guò)正，反對(duì)禮教、張揚(yáng)人性，漠視其社會(huì)功用。所以，要體味《氓》語(yǔ)言文字的獨(dú)特魅力和復(fù)雜心理情感下的人物形象，就意味著必須審視《氓》的時(shí)代和社會(huì)意義。

　　一.不得不說(shuō)的人物身份

　　劉文認(rèn)為氓的身份在兩人“婚后的生活狀況和情感發(fā)展變化態(tài)勢(shì)”中不如婚后生活表現(xiàn)重要。但采詩(shī)的教化目的決定氓的身份不得不說(shuō)。氓的身份眾說(shuō)紛紜：商人、農(nóng)人、城市平民，侯外廬認(rèn)為氓是間諜?？稍?ldquo;刑不上大夫，禮不下庶人”的時(shí)代，統(tǒng)治者展現(xiàn)一個(gè)卑賤者的婚離故事有什么目的?《靜女》《桑中》這類表現(xiàn)愛(ài)戀的詩(shī)的主角都是貴族;如《碩鼠》《伐檀》這類抒寫(xiě)奴隸受壓迫的詩(shī)歌，其誡諭的對(duì)象也是窮奢極欲的統(tǒng)治者。因此，《詩(shī)經(jīng)》不是寫(xiě)給社會(huì)下層看的。

　　但是少有人同意“氓”“女”都是貴族：“氓”本無(wú)貴族之義，“抱布貿(mào)絲”的“貿(mào)”也易產(chǎn)生氓是商人的錯(cuò)覺(jué)，“三歲食貧”讓人認(rèn)為氓家貧窮(《漢語(yǔ)大詞典》以此為例將“食貧”解釋為“過(guò)貧苦的生活”)。劉文認(rèn)為氓的身份難以推定，但詩(shī)歌還是留下了暗示氓身份的信息。比如“以爾車(chē)來(lái)，以我賄遷”，許嘉璐認(rèn)為商周時(shí)代行路、狩獵和作戰(zhàn)用車(chē)一般由馬牽引，先秦文獻(xiàn)中經(jīng)常車(chē)、馬連言，有車(chē)即有馬，反之亦然。而車(chē)和馬都代表等級(jí)區(qū)分。《論語(yǔ)・先進(jìn)》中記載顏路請(qǐng)求用孔子的車(chē)為顏淵制槨，可孔子因?yàn)橐裱F族的禮儀，拒絕了顏路的要求(“以吾從大夫之后，不可徒行也”)。《戰(zhàn)國(guó)策》中孟嘗君門(mén)客馮諼曾三次彈鋏以解決飲食、出行、贍養(yǎng)母親(“食無(wú)魚(yú)”“出無(wú)車(chē)”“無(wú)以為家”)的問(wèn)題，在有車(chē)后宣稱“孟嘗君客我”。可見(jiàn)在禮崩樂(lè)壞的春秋、戰(zhàn)國(guó)，車(chē)仍是身份、地位的象征。再者，氓的車(chē)還有必要的修飾――帷裳，就更能斷定雖然衛(wèi)地重商，但他絕非地位卑低的商人。由此，女子怨號(hào)“三歲食貧”，可作男子出身于一個(gè)沒(méi)落的貴族家庭或女子來(lái)自于地位更高、更富有的貴族家庭的猜測(cè)。后者的猜測(cè)源于女子的勞作――采桑是婦功的應(yīng)有之義，不論貴賤，采摘、蠶桑、縫紉和飲食等都是女人日常生活狀態(tài)，使其安于自身角色，鍛煉勤勞柔順之性。貴族女子的日常勞作對(duì)下層女子也是一種表率。

　　然而，女子依然需要謹(jǐn)守“周禮”，男子的道德卻敗壞(“士貳其行”“二三其德”“至于暴矣”)，這種雙重標(biāo)準(zhǔn)使女子噴發(fā)出心中的悲傷、委屈和憤懣，也使兄弟之“�”有了切實(shí)依據(jù)。那個(gè)時(shí)代雖不存在封建綱常觀念，女子被棄或自出也未受到社會(huì)輿論的鉗制，但照常理，不是使家族光彩的事?？尚值軟](méi)有流露出顏面受損的憤怒或?qū)ε拥耐?。所以兄弟嘲笑的，絕不是女子私奔后自食惡果的婚姻(“以我賄遷”說(shuō)明父母同意她的婚姻，并給予嫁妝)，也不是女子的命運(yùn)，而是女子不合時(shí)宜的情緒。時(shí)宜，即氓的行為在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是貴族階層見(jiàn)怪不怪的普遍情形(參見(jiàn)《�風(fēng)・桑中》等)。如此可看出女子對(duì)愛(ài)情的堅(jiān)守，但更能觀察到整個(gè)社會(huì)的道德基礎(chǔ)――夫妻關(guān)系已經(jīng)出現(xiàn)松動(dòng)甚至崩塌，孝敬之成、人倫之厚、教化之美、風(fēng)俗之移也一概失去了基礎(chǔ)。《詩(shī)》可以“觀風(fēng)俗之盛衰”(鄭玄)，《氓》則展現(xiàn)了禮崩樂(lè)壞的真實(shí)事件。