《琴詩》該詩哲理性很強，富有禪機。以下是小編分享的蘇軾詩詞《琴詩》，歡迎大家閱讀!

　　《琴詩》

　　若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴。

　　若言聲在指頭上，何不于君指上聽。

　　【翻譯】

　　如果說琴聲發(fā)自琴,那把它放進盒子里為什么不響呢?如果說琴聲發(fā)自手,為何你的手上聽不到聲音?思考的問題是：任何一件事都是有幾個因素相輔相成的,沒有琴不行,沒有手也聽不到琴聲。

　　【鑒賞】

　　這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產(chǎn)生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題：產(chǎn)生藝術美的主客觀關系。

　　從字面上看是說，如果說琴可以自己發(fā)聲，那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭發(fā)出的，那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢?

　　蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發(fā)出聲音的?根據(jù)科學依據(jù)可知，其實，琴能演奏出優(yōu)美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產(chǎn)生振動發(fā)出，人的手指和琴同時存在是發(fā)出琴音的物質(zhì)基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優(yōu)美的音樂。由于鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發(fā)出不同的聲音。

　　該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內(nèi)心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關系，其思想和《楞言經(jīng)》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。