喜悅、憤恨、憂傷、恐懼、愛戀、厭惡、欲望，是人人具備的七種情志，稱為七情。七情是人的心意的變化，其中“喜者心之歡樂，怒者心之煩惱，哀者心之痛切，懼者心之惶恐，愛者心之貪戀，惡者心之憎嫌，欲者心之思慕”，可見其都與“心”有直接的關系。

　　心是我們東方心理學的基本概念，我們叫做“心性學說”，不稱為心理學，因為心理活動無非就是心念的起滅和轉移，不是心的本源。東方的心性學說，無論佛學還是儒道之學都不搞尋枝摘葉這一套，而是直接探查人心的根源，以期從根本上切斷心念的起滅。

　　心性之心是宇宙的本體，是形而上的道，就是《楞嚴經》中“七處征心”所討論的心。心念之心，是形而下人的心理活動，是念頭、是心念的生滅。所以人心險惡說的是人的心念兇險，惡念不斷;人心貪婪是說人的貪欲念頭不絕。

　　佛法說的“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，說的統統都是念頭。有念頭就現出這個物質世界，這是有為法;停止了念頭，物質世界就消失了，才能進入無為法。

　　所以中國文化中所說的心，既不是心臟也不是大腦，而是人的念頭，它是人一切心理活動的要素。心之所發就是念之所動，就是意念，簡稱為意;心之所往就是念之所聚，念聚就是志。

　　念頭忽生忽滅，如夢幻泡影，根本控制不了，所以人的心意志都很難控制。學打坐的一上來就學空雜念，你就上當了，一輩子也空不了。因為念頭本身就是空的，沒有實體忽生忽滅，不去理睬它反而沒有了，就是如此奇怪。

　　情也同樣如此，是因心有所感，性有所動，感而后發所表現出來的心理活動。說要不動性、不動情，那是佛的境界，我們凡夫俗子做不到。

　　“愛不重不生娑婆，情不深不為男女”嘛!人心為陰陽界的翻板，陽面叫菩提，陰面叫煩惱，陰陽是一體，沒有辦法分開，所以“菩提即煩惱，煩惱即菩提”，全賴陰陽板哪一面朝上。菩提與煩惱都是在圣不添在凡不減，想去掉煩惱換來菩提，不是多此一舉嗎?心念一轉，馬上就變煩惱為菩提了。

　　為什么轉不過來呢?性子沒化。性子不化如同手持污染之器，再好的東西倒進去也一定會污染。無情不是真豪杰，菩薩的意思就是“覺有情”，是覺悟的有情眾生，同時也要使一切有情眾生覺悟。不愛人就無法度人，不愛物就無法成物，無情就不會生在人間了。

　　七情在圣賢之人純乎天理，故無七情之蔽;凡夫俗子則為物欲所蔽，放蕩不羈。事如其心就喜，事與愿違就怒，動乎悲就哀，畏乎法就懼，見美就愛，見丑就惡，貪想就成欲。圣人看到我們真是可氣、可嘆、又可憐。

　　其實，圣人與凡夫的根本區別只在一念之間，全賴于你的發心：出之以正則為圣賢，出之以私則為凡夫，出之以邪則為奸佞，正邪之間，全憑此一念，因此不可不謹慎。