余秋雨散文《寺廟》

　　余秋雨先生在小說、戲劇方面的創作，皈依的是歐洲二十世紀最有成就的“通俗象征主義”美學。以下是小編收集的余秋雨散文《寺廟》相關內容，歡迎查看！

　　也許寺廟能回答這些問題。

　　我與寺廟關系密切。兒時在鄉間與寺廟的因緣已在文章中寫過，到了上海，住在玉佛寺腳下，上大學靠近靜安寺，后來又長期依傍著龍華寺，至于四處旅行，更無法割舍各個寺廟。永遠是香火鼎盛，經誦悠揚，一腳踏入便是莊嚴佛門，至善境界。

　　但是恕我不敬，我太熟悉當今的多數朝佛者了，他們來到寺廟，大多是來祈求。祈求世間和平、眾生安康嗎?不，他們的目的非常具體，只求自己和親屬招財、晉升、出國、祛病、免災。他們與其他朝佛者爭搶著香臺和蒲團，試圖把有限的福分從別人手里爭搶過來。他們抬頭仰視佛像，一個勁地默念：看到我了吧?記住我的要求了吧?

　　有一次我開玩笑地問一位到處拜佛的長輩親戚：“您確實相信菩薩能洞察一切?”

　　他說：“當然。”

　　我說：“那菩薩一眼就洞察了您的利己目的，能不生氣?”

　　他驚慌地看了我好一會兒。

　　我又問：“菩薩應該是公正的吧?”

　　他說：“唔。”

　　我說：“如果菩薩對寺廟外面天天忙于勞作的眾生不理不睬，只照顧幾個有空來拜了幾拜的人，那怎么說得上公正?”

　　玩笑歸玩笑，但人們對佛教和其它宗教的誤會確實太大了，大到真會讓這些宗教的創始人驚詫莫名。中國本來就缺少宗教精神，好不容易有了一點又都裹卷到了利己主義的漩渦里。前兩年有人告訴我，他們單位有人在傳揚一種新的宗教派別，幾位同事剛一參加就宣稱，他們正在修煉金剛不壞之身，待到世界末日，地球上剩下的只是他們一群。當時我就想，他們這個宗教派別雖然也不做什么壞事，但教徒們內心企盼的卻是世界末日，這在總體上是個惡念。這樣的惡念硬要與信仰聯在一起，真是罪過。

　　多年來每次參與人山人海的佛教盛會，心里總產生深深的憂慮。這么多長途而來的朝拜者，帶著現實生活中的苦厄困頓來到這里，很想獲得一種精神救助，結果他們帶走的并不是精神，而只是一些私利的安慰。文化人對之大多不屑一顧，而文化本身又張羅不起這樣盛大的儀式，這兩廂失落實在讓人感嘆。

　　真不妨暫時擱置一下玄奧的理義，只讓人們懂得，佛教的主旨是善良，而善良的行為原則是護生，是利他。

　　一般人要做到這一點有很多障礙，最大的障礙就是自我，即所謂“我執”。如果一切以我為中心，必然漠視眾生，斤斤計較，仇仇相報，這便是種種苦厄的根源，因此佛教主張從“我執”中解脫出來，走向喜樂圓融的境界。

　　佛教中的善，并不尋找起始原因，也不追求具體結果。這一點與西方宗教十分接近，誠如列夫·托爾斯泰在闡述西方宗教精神時所說：

　　如果“善”有原因，它就不再是“善”;如果“善”有它的結果，那也不能稱為“善”。善是超乎因果聯系的東西。

　　這個道理在佛教中說得更為透徹。佛教把善看成一種經驗實證，不像形而上的本體論那樣追索“第一原因”。《中阿含經》中有一則“箭喻經”，說有弟子追根刨底地向佛陀請教世間種種根本原理，佛陀說：你到這里來，是以為我會向你講述這些原理嗎?如果有一個人中了毒箭，痛苦難忍，我們難道可以不把毒箭拔除，先去尋找原因，調查射箭人的身份背景和毒箭的制作材料嗎?沒等調查完，這人早就死了!

　　佛經中的這段話，使我回想起經歷過的一件事。做學生時到鄉間勞動，一位同學看到河邊一個老太太艱于行走，差點失腳落水，便去攙扶，但他很快受到指責，因為這個老太太的階級成分是地主。這件事情后來還作為一個教訓上了簡報，說不諳世事的青年學生需要補上階級斗爭這一課。當時同學們就納悶：如果早就知道這個老太太是地主，難道一群年輕人就應該笑嘻嘻地看著她落水?如果她不是地主，等調查回來再去攙扶，那還來得及嗎?這樣的事現在看來已很荒唐，但人們只覺得荒唐在階級斗爭，而很少想到正是各種自以為嚴謹的理由追索，掩埋了善良。上文提到的數百人在街頭目睹暴行而袖手旁觀的'丑事，有一半也是在期待理由，與不拔箭而要調查射箭人，不救人而要弄清階級成分，一脈相承。

　　如果一味地為善尋找原因和理由，尋找到最后一定會冥想出一種能夠下達行善命令、統計行善記錄、執掌行善回報的神靈。為了使回報預支或延期，又冥想出宿命輪回。許多普通信徒就是這樣來看佛教的。“舉頭三尺有神明”，總覺得神的眼睛處處在盯著自己，于是檢點行止，以求自己在神殿的檔案頁上能增加一些正面的履歷，以便使后輩和下世獲益。這就成了他們行善的原因和理由。這種想法無疑在歷來的善惡爭逐中起到過良好的作用，但與佛教的本義卻相去甚遠。正宗的佛教并不熱心編制神話故事，它在神學層面上一直沒有發達起來，它在道義行為上的主體是人而不是神，這正是它在宗教領域里顯得特別成熟的地方。行善就行善，這是一種非常現實的世間行為;慈悲就慈悲，這是一種不求因果的人間情懷。

　　佛教不講行善的具體原因，卻講整體原因。這種整體原因，也就是所謂“緣起”。“緣起”是一個很大的概念，并非指具體愛憎之緣，而是指茫茫萬象之緣。宇宙萬象，世間萬象，都是一種“因緣和合”，因此或興或衰、或生或滅，都有遠遠近近的原因。《雜阿含經》所說的“有因有緣集世間”，就說明了這種世間組合的有序性。正因為如此，我們的每個行為都與整體世間有關了，做一件善事就為世間積貯一種力，做一件惡事也為世間積貯一種力，這在佛教中被稱為“業力”。種種業力組合成世間的走向，而最佳的走向是整個生命環境的改善和圓滿。這也就成了人們行善的整體原因。既然行善是為了改善世間的生命環境，那么善中之善就是設身處地、將心比心地去救護生命，即所謂“護生”。至此，佛教顯現出一種驚人的恢宏，不為小緣只為大緣，不為自我只為整體，善良得蓋天涵地，慈悲得莽莽蒼蒼，被佛學大師準確地名之為“無緣大慈”、“同體大悲”。此種境界，實在讓人感動。

　　這種感動，不僅對于佛教，我在研習其它宗教經典時也曾一再產生，這里僅以佛教為例罷了。由此我想，人類在善良的問題上其實是有過大構建、大作為的，后代的局部迷失，是一種精神倒退。我們可以疏離佛教，批評佛教，卻無法漠視它雄偉精致的精神構建。

　　精神無形無質，沒有構建極易流散。精神構建又不能成為社會事功的暫時附從，而應該是一座獨立的圣殿。只有在這樣的圣殿中，善良才能保持自己生生不息、彌久彌新的地位。絕大多數人都有善的天性，每個社會都有大量的善人善行，但是如果沒有精神構建，這一切就會像荒山中的香花，污淖中的嘉禾，不成氣候，難于收獲，連它們自己也無法確認自己的價值。

　　因此，善良的人們或遲或早總會對精神構建產生某種企盼。即便他們未必信奉哪種宗教，耳邊也時時會有晨鐘暮鼓在鳴響。