中國唐代柳宗元的哲學代表作之一。收入《河東先生集》、《柳宗元集》。文章著重批判天能賞罰的唯心主義天命觀，闡發天沒有意志、是物質實體的觀點。文中說：“彼上而玄者，世謂之天;下而黃者，世謂之地;渾然而中處者,世謂之元氣;寒而暑者,世謂之陰陽。是雖大，無異果、癰痔、草木也。”指出天、地、陰陽與果瓜、草木等同樣都是自然現象，是物質存在的不同形式。天沒有意志，不能賞功罰惡，“功者自功，禍者自禍”。國家的興亡衰盛,個人的貴賤禍福, 與天根本不存在互相感應的關系。《天說》堅持唯物主義觀點，闡述了天人關系的問題，但忽視人類認識和掌握自然規律的能動作用。

　　天說內容：

　　(韓文公登華而哭，有悲絲泣岐之意，惟沈顏能知之。今其言曰，人能賊元氣陰陽而殘人者則有功。蓋有激而云。柳子因而為之說，謂天地元氣陰陽不能賞功而罰惡。要其歸，欲以仁義自信，其說當矣。然曰天不能賞罰善惡者，何自而勸沮乎?韓文公曰：今之言性者，雜佛老而言。正為柳子設也。劉禹錫云：子厚作《天說》以折退之之言，非所以盡天人之際，故作《天論》三篇以極其辯。然公繼與禹錫書云：凡子之論，乃吾《天說》注疏耳。禹錫《天論》，今附此后。)

　　韓愈謂柳子曰：“若知天之說乎?吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃!’又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也?’若是者，舉不能知天。夫果蓏，(按許慎《說文》：在木曰果，在地曰蓏。張晏云：有核曰果，無核曰蓏。應劭云：木實曰果，草實曰蓏。又一說云：有殼曰果，無殼曰蓏。魯果切。)飲食既壞，蟲生之;人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔。(《說文》：癰，腫也。瘍，頑瘡。贅，謂贅肉。瘺，頸腫，一曰久創。痔，后病也。癰，音邕。瘍，音陽。疣，音尤。贅，朱芮切。瘺，音漏。痔，丈里切。)蟲生之;木朽而蝎中，(蝎，音曷，木中蟲，非螫毒音歇者。)草腐而螢飛，(腐，音輔，爛也。)是豈不以壞而后出耶?物壞，蟲由之生;元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食嚙之，(嚙，倪結切。)攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功于物者也;繁而息之者，物之仇也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：墾原田，(墾，音墾，耕治也。)伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死， (窾音款，空也。)而又穴為偃溲，(“偃”，一作“?amp;#93;”。《莊子》：觀室者周于寢廟，又適其偃焉。注：偃，謂屏廁，屏廁則以偃溲。《集韻》：溺謂之溲，音搜。)筑為墻垣、城郭、臺榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，(音煩，爇也。燧，音遂。)革金以镕，陶甄琢磨，(甄，音堅。) 悴然使天地萬物不得其情，幸幸沖沖，(幸，音幸。)攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元氣陰陽也，不甚于蟲之所為乎?吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功于天地者也;繁而息之者，天地之仇也。今夫人舉不能知天，(“人”下一有“之”字。)故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何如?”

　　柳子曰：“子誠有激而為是耶?則信辯且美矣。吾能終其說。彼上而玄者，世謂之天; 下而黃者，世謂之地;渾然而中處者，世謂之元氣;寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果蓏、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也。其能有報乎?番而息之者，其能有怒乎?天地，大果蓏也;元氣，大癰痔也;陰陽，大草木也;其烏能賞功而罰禍乎?功者自功，禍者自禍，欲望其賞罰者大謬;呼而怨，欲望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之義以游其內，生而死爾，烏置存亡得喪于果蓏、癰痔草木耶?”