蘭亭集序讀后感范文1

　　王羲之《蘭亭集序》墨跡，乃天下第一行書，其文字亦屬天下之第一美文也。品讀文中寫景、抒情、寓理之與眾不同的語言，不難感知其趣味之純正與高雅脫俗。

　　王羲之說過：“夫人之相與，俯仰一世。”的確，人生匆匆，短短數十載而已。所以他才認為死和生同樣具有重大的好處，他本來就明白“一死生”“齊彭殤”是虛幻荒唐的、妄造的。讀那些文字，我感受到了他對自己生命的熱愛之情。正因為人生無常，所以才更加珍惜;正因為死生亦大，所以才有無盡的眷戀……

　　生活在當今社會，我們并沒有像王羲之那時的社會壓力，所以我們就應活得更自在。“既來之，則安之”，既然擁有了享受生活的權利，那么就要好好地珍惜，不要等將要失去時才恍然大悟后悔莫及。

　　我們雖沒有王羲之那樣獨特的見解，但只要我們熱愛生活，熱愛生命，去追求自己的生命價值，那么我想我們也是幸福的，因為冥冥之中我們已詮釋了自己生命的真諦，如果能夠這樣，那就足夠了。

　　昨日是已走過的，明天是即將走過的，唯有這天正在走過……生命數十載，說長不長，說短也不短，能一帆風順地走完這一程，固然最好;如若不能，我想只要你曾為之付出，拼搏過，曾珍惜過，那也必將是無怨無悔!

　　我們并不能夠去改寫歷史，也不能夠預知未來，我們所能做的就是珍愛自己的生命，好好的活著，在有限的生命之中去創造那無盡的回憶與歡樂。請珍惜這絕無僅有的機會去活出自己的精彩，去追求自己活著的好處……因為，只有懂得生命真諦的人，才能夠將短暫的生命延長!

蘭亭集序讀后感范文2

　　死，我們害怕；即使碰到了它的衣角我們也驚慌不已，所以我們盡可能地遠離，期望一向不會在某個轉彎路口，碰見它。

　　生，我們留戀；在年輕時，我們忘卻關注這個世界；年老后，我們多想一向睜著眼睛，多想看看這我即將遠去的花花世界。

　　可人總是這樣，在失去之時才后悔當初沒有好好珍惜眼前美景，只留下唉聲嘆氣，抱怨當時的無知。

　　文中作者在蘭亭集會上情緒愉悅，此時的他卻突然領悟到，快樂時光的短暫。“死生亦大矣”證明了王羲之對人生的眷戀和熱愛。我想每個人都期望“好景常在，好花常開”，王羲之也不例外，他也想留住此刻，盡情地享受在“生”的樂趣中，和志同道合的人暢談志趣抱負；但是同時代有的人卻隨著自己的性情、愛好，不受拘束，放縱無羈的生活，這是他們所追求的。()當他們沉浸在自得、愉悅時，衰老卻在背后不知不覺地到來，于是，人們感嘆人生無常。有心智生活的作者更是感到悲痛，他明白只有珍惜此刻的生命，因為他無法改變下一刻的事態變遷。

　　對人生的倔強執著，對死的厭惡排斥是人所共有的感情，我們痛恨時間的一去不復返。哪怕是回頭看看走過的足跡的機會都沒有，它無情地朝著沒有盡頭的終點走去，一路上，留下多少人悲哀的淚水，痛苦的呻吟，它也不聞不問，只是冷酷的走著，把我們甩在一邊。

　　為什么人會有生老病死？為什么我們不能夠掌控命運？好想永遠停留在此刻，這幸福的瞬間，然后把所以令人煩惱的東西都趕走，只留下完美的。

　　但我們只有無奈地搖頭。

　　有所觀察、品味、感悟，就足可充實我的人生！

蘭亭集序讀后感范文3

　　“花開時折直須折，莫待無花空折枝。”時間如白駒過隙，在時間的長河里，我們是激起千層大浪，還是默默無聞，隨之而逝

　　景趣之美：《蘭亭集序》屬寫景抒懷之作，但其真正描述自然風景的語句并不多。原因在于作者寫景的追求，不在景而在趣，不為形而為意，不重實而重虛，即以最少的筆墨，創造一種最能體現自我審美追求、最便于抒發獨特情理的清淡脫俗而又空靈虛凈的意境。

　　“此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流急湍，映帶左右”。“是日也，天朗氣清，惠風和暢”。這便是文章第一段、也是全文最迷人的有關自然風景的兩句描述。前句不寫水美山肥、青山疊翠，也不寫綠水白浪、彩石麗魚，而是避開一切具體的色彩，用最簡潔的線條、最少的筆墨、最清淡的語言，極寫山高林茂竹修長、水清流激映蘭亭的和諧與疏朗。

　　水是山的靈魂，山是水的骨肉。唯其水美，方使林茂竹秀;緣何山崇嶺峻，只因清流映帶。正如某些古代山水畫一樣，看似無色，其實有意，看似簡單，其實搞笑，這既是作者獨特的審美意趣之所在，也是時代審美精神的體現。魏晉時期，思想界崇尚老莊，高談玄理，在山水描述中，往往表現為一種清淡空靈的意象美。后句寫天氣與風力的描述更突出了人對自然的一種感悟與親近，實中有虛，虛中有實。其景中清凈淡雅，舒適宜人的靈性美，絕非鳥語花香、蟲鳴蝶舞的艷麗與歡快所能比及。

　　這種以少勝多、以虛當實、以簡馭繁的寫法，除了表現作者的審美趣味而外，更重要的是以留白的方式，為蘭亭盛會中曲水流觴的禊祓之事帶給了一個適宜的背景，有利于把讀者的注意力引向文章整體情趣與理趣的闡發。這也是作者寫景的意趣之所在。

　　情趣之美：從文章的整體結構來看，本文情感呈現一種動態的變化過程，而且“樂”“痛”“悲”“感”有張有弛，情趣超凡。作者寫景記事，意在抒情。流觴曲水，暢敘幽情，其樂融融，自不待言;天朗氣清，游目騁懷，仰觀俯察，亦視聽之娛。這是人在自然美景面前所產生的生理上的一種快感，是一種比較淺的感官享受，當屬一種本能的體現，所以作者感到“信可樂也”。比這種自然的情趣美更深的是一種人生社會的情趣美。無論靜躁，無論內外，人之相與，欣然所遇，快然自足，事過境遷，感慨萬千。由此及彼，不難想象，人之一生，修短隨化，終歸于盡。拋開一切的事務，無論多大的情懷，應對無奈的死生，孰不覺其痛哉!

　　這種生命的感悟，表面看來與前文之樂截然相反，其實，這正是由耳目之樂聯想到了人世間的一切快樂及其快樂過后的感慨，并緊承其懷，想到死生，頓生痛感，此等情懷，絕非俗人所感。

　　第三段先言“悲”，后得“感”。“悲”不是簡單地對前文“死生亦大矣”的痛感的強調，而是為人類永遠無法超越的認識上的局限性而感到悲傷。具體說來，包含兩層意思。不明白為什么昔人興感之由與自己能如符契一般相吻合，因此只能臨文嗟悼，嘆息不已，此其一也。明知時人崇尚的老莊思想中視生死為同一是荒誕和虛幻的，可后人依然會和今人有同樣的感慨。

　　文中“固知一死生為虛誕，齊彭觴為妄作。后之視今，亦由今之視昔，悲夫!”許多人以為此處之悲仍為死生，其實不然。那里的“悲”系指人類對死生認識上的局限性，即對當時社會文人士族借老莊思想來逃避現實，逸情山水，麻醉自己，漠視生命的態度，而且這種無法擺脫的認識上的局限性古今同一，此為其二。

　　結尾的“感”出自“后之覽者，亦將有感于斯文”，由“悲”類推而來。正因為古人和今人在認識上有不可抗拒的共性，所以蘭亭盛會的詩文也將使之后的讀者產生同樣的感觸，即情感上的共鳴。文情至此，作者的“悲”與“痛”就應說已經被“感”所代替，轉變為一種相對平和舒緩，甚至趨于欣慰或愉悅的狀態，進而使文章的情感走向與開頭的“樂”產生呼應的跡象，使文章感情境界得到升華，較之前文的視聽之娛，當屬難得的精神享受或超凡的情趣轉化。

　　理趣之美：理趣之美，在于文章二三段快然自足、倦然有感和臨文嗟悼、世殊致一中所蘊涵的人生哲理與人文價值。