公元405年(東晉安帝義熙元年)，陶淵明在江西彭澤做縣令，不過八十多天，便聲稱不愿“為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小兒”，掛印回家。從此結(jié)束了時隱時仕、身不由己的生活，終老田園。歸來后，作《歸園田居》詩一組，共五首，描繪田園風(fēng)光的美好與農(nóng)村生活的淳樸可愛，抒發(fā)歸隱后愉悅的心情。這是第一首。

　　陶詩通常呈現(xiàn)素淡平易的面貌，不見組織雕鏤之工。然而蘇東坡說：“其詩質(zhì)而實綺，癯而實腴。”(《與蘇轍書》)又說：“淵明詩初看若散緩，熟看有奇句。”(《冷齋詩話》引)東坡偏愛陶公之為人，尤推崇其詩，以為自古無人能及，反復(fù)吟詠，爛熟在胸，并一一唱和，著有《和陶集》，體驗實較常人為深。這一首主要體現(xiàn)其質(zhì)樸中的深味，散緩中的精巧。

　　起首四句，先說個性與既往人生道路的沖突。韻、性，都是指為人品格與精神氣質(zhì)。所謂“適俗韻”無非是逢迎世俗、周旋應(yīng)酬、鉆營取巧的那種情態(tài)、那種本領(lǐng)吧，這是詩人從來就未曾學(xué)會的東西。作為一個真誠率直的人，其本性與淳樸的鄉(xiāng)村、寧靜的自然，似乎有一種內(nèi)在的共通之處，所以“愛丘山”。前二句表露了作者清高孤傲、與世不合的性格，為全詩定下一個基調(diào)，同時又是一個伏筆，它是詩人進(jìn)入官場卻終于辭官歸田的根本原因。但是，人生常不得已。作為一個官宦人家的子弟，步入仕途乃是通常的選擇;作為一個熟讀儒家經(jīng)書、欲在社會中尋求成功的知識分子，也必須進(jìn)入社會的權(quán)力組織;便是為了供養(yǎng)家小、維持較舒適的日常生活，也需要做官。所以不能不違逆自己的“韻”和“性”，奔波于官場。回頭想起來，那是誤入歧途，誤入了束縛人性而又骯臟無聊的世俗之網(wǎng)。“一去三十年”，當(dāng)是“十三年”之誤。從陶淵明開始做官到最終歸隱，正好是十三年。這一句看來不過是平實的紀(jì)述，但仔細(xì)體味，卻有深意。詩人對田園，就像對一位情誼深厚的老朋友似地嘆息道：“呵，這一別就是十三年了!”內(nèi)中無限感慨，無限眷戀，但寫來仍是隱藏不露。