引言：蘇軾借《觀潮》為題,抒寫了一種消極、虛無的思想,有佛家的禪宗情調，禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟《觀潮》就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟后的空寂曠達的心境。下面是小編整理的《觀潮》的原文及賞析，歡迎大家來感悟其中的禪理。

　　觀潮

　　蘇 軾

　　廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。

　　到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮

　　《觀潮》賞析一

　　禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟。此詩就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟后的空寂曠達的心境。

　　廬山的煙雨，錢塘江的潮汐，是那樣美麗壯觀，令人心醉神迷，傾心向往，如果不去觀賞一番，真是令人遺憾終生。去觀賞了，看到的是廬山的蒙蒙煙雨，錢塘江紛紛滔滔，了無窮盡的潮汐。初看之時，看到的是蒙蒙煙雨，滔滔潮汐的物象。當你“到得還來別無事”，超越物相，而觀物感悟，進入禪的境界后，那物相已不是原來的物相了，而成了佛的世界，禪的意境了。雖然廬山還是照樣的煙雨蒙蒙，錢塘江潮汐還是照樣的宏偉壯觀，但那已不是悟前的廬山煙雨，錢塘江的潮汐，這煙雨，這潮汐，就是佛，就是禪了。這種禪悟，也就是對自然現象即悟即真，若有若無的感悟。這種感悟，因人不同而有差異。可以漸悟，也可以頓悟。

　　釋迦苦修六年，某日夜睹明星而產生思想上的飛躍，豁然開悟，入於禪境。前者是漸悟，后者是頓悟。

　　廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。

　　第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。

　　對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”

　　而禪意的態度卻截然相反。禪者會發出由衷的贊嘆：“正是如此!”

　　凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，并且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對于他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷于無聊——痛苦——無聊的惡性循環中，精神的流浪從不停止。而已經解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景致化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成于現實，從不沉溺于海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的'生命之存在。(吳言生《經典禪語·廬山煙雨浙江潮》)

　　「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人向往廬山的蒙蒙煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。

　　「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，后來他終于親臨廬山、浙江。

　　我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心里的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想象中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。

　　佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意夸張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那么自然，那么本色了。

　　很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多余的?！溉f般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，如果我們有一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁;無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量!得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活里不因好惡而顛倒掛礙!

　　年少時初讀這四句詩，乍以為印刷出了錯誤，怎么第一句和和四句是同一句話呢?百思不得其解，求教學長，學長肯定書沒有印錯。我想了好久，得不出所以然。正因為茫然，所以印象深刻，從未忘記。

　　十年后再突然想起，已經過了最青澀時光，細細回味這四句話，一時間百感交集。

　　廬山煙雨，錢塘觀潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢歷盡艱苦都要朝圣般覲見的風物，未達成所愿時，總是耿耿于懷，惦記著，攢足了勁兒，誓不罷休。真的身臨其境了，才松了一口氣，可能還稍稍有點失落。原來，期待了那么久的事情，并沒有想像中那么震憾。其實，煙雨和潮，一直在這里，不曾改變，變化的，只是“求不得”的心情。