漢語中用“鬼”組成的詞如“鬼雄、鬼魅、鬼才”之類舉不勝舉，民間關(guān)于鬼的傳說更無法搜集窮盡。我國的鬼文化源遠(yuǎn)流長，達(dá)到幾近完美的程度。

　　在上古神話中難以見到死后世界的描繪，“鬼”字最初也并不是現(xiàn)在的意義。甲骨文中“鬼”本是會意字，下面是個“人”字，上面是個可怕的腦袋，意即像人的怪物。后來逐漸演化成人死之后所變之物。《禮記"祭義》已說得很明確：“眾生必死，死必歸士，此之謂鬼。”《禮記"祭法》則進(jìn)一步指出：“庶人庶士無廟，死曰鬼。”那就是達(dá)官貴人死后有廟供奉，終年有人祭祀，則成了神，普通百姓死后無廟享祭，四處飄泊，才是鬼。我國第一部辭書《說文》中解釋的“鬼，人所歸為鬼”就是現(xiàn)在的含義。先秦典籍中涉及到“鬼”的的文字很多，孔夫子有名句“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，可見儒家是信奉鬼神的，但只是“敬”而已。后來雖有東漢王充的無鬼論，但總還無法動搖國人對鬼神的迷信。到了清代蒲松齡筆下，雖有兇神惡煞般的厲鬼，但更多的是重情意、懂禮儀年輕漂亮的女鬼，讀了《聊齋》之后，不但不覺得鬼可怕，反而覺得十分可愛。

　　我國鬼文化的完善和充實得益于佛道兩教。道教是我們地產(chǎn)，佛教是漢魏時從西土傳人，融入儒家文化和世俗文化，人死后的陰間世界(佛家也稱冥間)，也就是鬼們生活的世界逐漸構(gòu)建起來。道家的主要建筑是豐都城，并在四川東部長江之濱的平都山上具體演示。風(fēng)景秀美的平都山本是道家的七十二福地之一，西漢的王方平和東漢的陰長生都曾在此修煉，后得道成仙。豐都的由仙而鬼，與兩位仙人的姓氏有關(guān)，王、陰倒讀便是陰王，遂成了“陰間之王”，經(jīng)過歷代的演繹，加上《西游記》《鐘馗傳》等神魔小說的渲染，豐都便被營建成一座陰森可怖的鬼城，于是有了奈何橋、鬼門關(guān)、陰陽界、天子殿、無常殿、城隍廟等陰間地面和各級官府。比之于道教的陰間，佛教的冥間要完整系統(tǒng)得多。佛教有所謂“十界”之說，也就是世界上存在著十種境界，分別是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、惡鬼、地獄。前四者稱“四圣”，即已經(jīng)超凡入圣，脫離了生死輪回之苦，后六者叫“六凡”，要在穢土中不盡地輪回，最后三者又叫“三惡道”“三惡趣”，是更為不幸的境界，而地獄則是不幸之最。說起地獄，叫人不寒而栗，且有十八層之多，越往下層，苦難越深重。地獄中不但有閻羅、判官、鬼卒等兇神惡煞，還有刀山、油鍋、碾盤、鋸解、石磨種種酷刑，因此人死后最怕的是進(jìn)入十八層地獄。

　　鬼文化的的構(gòu)成要素除了鬼世界外，當(dāng)然還離不開鬼節(jié)。我國重要的鬼節(jié)有兩個：清明和農(nóng)歷七月十五。

　　清明祭掃墳塋和喪葬禮俗有關(guān)。據(jù)載，我國古代“墓而不墳”，就是說只打墓坑，不筑墳丘，因此無從祭掃。后來墓而且墳，祭掃之俗便有了依托。秦漢時代，祭墓已經(jīng)成為不可或缺的禮俗。《后漢書"明帝記》引《漢官儀》云：“古不墓祭，秦始皇起寢于墓側(cè)，漢因而不改。諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。”皇帝幾乎是逢節(jié)便祭，一般官吏和普通百姓沒那么多時間和金錢，便逐漸定格在二十四節(jié)氣中的清明。屆時，官府允許官吏請假祭掃，民間也“田野道路，士女遍滿，卑吏傭丐，皆得上父母丘墳。”到了唐代，祭掃之舉已將寒食、清明合二而一了，時值春暖花開，可以挑擔(dān)載酒，熱熱鬧鬧去上墳，清明不但是祭祀的鬼節(jié)，也成了踏青游樂的日子。

　　至于七月十五，包容的節(jié)俗比較復(fù)雜，既是民間的鬼節(jié)，又是道家的中元節(jié)，佛教的盂蘭盆節(jié)，僧道俗三流合一。道教有所謂天官、地官、水官，合稱三官，這三位是玉帝派駐人間的代表，每年都要考察人間的善惡，向上天匯報。三官分別以正月十五、七月十五、十月十五為誕辰，這三個日子也叫三元。七月十五日，叫中元，正值地官校籍赦罪之時，這一天，他要拿出厚厚的花名冊，根據(jù)神仙、凡人、動物們的表現(xiàn)，勾勾畫畫，赦罪免刑。民間在中元節(jié)這一天搞一些祭祀活動，拯救那些孤魂野鬼，應(yīng)當(dāng)與地官的赦罪有關(guān)。七月十五又是佛教的盂蘭盆節(jié)。據(jù)說釋迦牟尼有個叫目連的弟子，其母雖然年輕漂亮，卻無嘉言懿行，愛財小氣，尤其仇視僧人，死后被打入惡鬼行列，目連按佛組指點，在七月十五日這一天，準(zhǔn)備百味五果，各種用具，裝入盆中，供養(yǎng)十方僧眾，其母才脫離惡鬼界，升入天堂。佛祖有鑒于此，推而廣之，要求佛門弟子盡心行孝，每年的七月十五，做盂蘭盆，施佛及僧，報答父母恩情。佛家盂蘭盆會的意義與儒家的孝道合拍，這一天則成為民間祭祀已逝父母及先人的鬼節(jié)。

　　從世俗的觀點看，這兩個鬼節(jié)的設(shè)置也恰到好處。清明正值北方雪化冰消之時，經(jīng)過一秋一夏的雨水沖刷和一個冬天的冰雪壓蓋，墳塋上黃土有些被沖落，變矮變小，借清明掃一掃，添點土，讓先人的房子不至于漏風(fēng)淋雨;而七月十五，立秋已過，天氣漸涼，到了該添衣服的時候了，也該給地下的先人送點錢去，置辦點衣服，，不至于到了冬天挨冷受凍。

　　中華民族是禮儀之幫，從來注重對祖先的祭奠追思。記得以前我家春節(jié)祭祖時上面的橫批就是“木本水源”“慎宗追遠(yuǎn)”，即不忘祖先之意。文革期間，破四舊，反迷信，誰還敢上墳燒紙?市上也沒有燒紙可買，但仍有不少人家買小學(xué)生訂本子用的白紙去墳上偷偷地?zé)o親人。近年來，隨著經(jīng)濟的發(fā)展，祭祀用品成了商家賺錢的一大門類，每到清明和七月十五，滿街的燒紙，在店家門口，推成一座座小山，種類之繁，數(shù)量之多，不亞于端午、中秋成垛的果品盒。而且很有些現(xiàn)代商品意味，燒紙都成沓成捆，整齊美觀，均勻地印著古錢幣的印記，還有花花綠綠的美元、港幣，大面值的，一張就是數(shù)億，加上大小不一的黃燦燦的金元寶，如果真有冥國銀行，也得自愧財力不足，甘心倒閉。燒掉這么多“錢”是否真能使離去的親人在陰間過富足日子?無法得知，有句話叫“心誠則靈”，意到心到而已。記得小時候老人說，印現(xiàn)成的燒紙不好使，面值再大也沒用，最好使的是拿著木頭刻成銅錢樣的鑿子，用小榔頭一下一下在紙上打。打紙時有很多講究，最好是先人的后代，一定要男孩，榔頭必是木頭的，打的痕跡不能疊在一起。小時候，過年或兩個鬼節(jié)，我就經(jīng)常做這件事。老人告訴我，打上個印就行，可自己怕不清楚，到陰間不好用，總是用力地打，還怕錢少了，先人不夠用，總是打得密密麻麻的。雖然現(xiàn)在紙多了，樣子美觀了，我倒覺得小時候由后人一鑿子一鑿子打出的紙錢倒更能體現(xiàn)出對先人的真情。

　　當(dāng)然，鬼節(jié)這一天，從山野到街路，到處火光閃耀，煙氣繚繞，紙灰飛揚，造成環(huán)境的污染，有時還會釀成火災(zāi)，造成不必要的損失。有什么辦法呢?祖上傳下來的習(xí)俗，中國人還沒有學(xué)會像西方人那樣用鮮花表達(dá)對逝去的親人的哀思和懷念的習(xí)慣。鬼節(jié)祭祀，不能簡單看成是迷信，西方基督教國家，現(xiàn)代科學(xué)已把人送上了月球，把火箭發(fā)射到了火星，但對上帝仍然篤信不移，其實就是一種精神寄托。我們給已逝親人燒幾張紙看似土俗，實際上蘊含著豐富的道德和倫理內(nèi)涵。這是對離去親人的一種感激和懷念，是同另一個世界人的一次對話，是同先人的一種溝通，是人類種族和精神的一種延續(xù)。即使親人活著的時候，有不孝順或照顧不周的情況，在上墳燒紙的時候，念叨幾句，也能求得心理的一種平衡。也許隨著時代的發(fā)展，人們文化程度的提高，我們民族會找到更好的紀(jì)念先人的辦法，但對先人的紀(jì)奠和追思卻是什么時代都不可缺少的。

　　傳說中陰歷7月15日是鬼門關(guān)大開的日子,在那天它們可以在陽間逗留一天.包括一些孤魂野鬼在那天都可以接受陽間人們的供奉,所以那天也稱之為鬼節(jié).