中國社會的改造只有通過“根本解決”的途徑才能實現，這是李大釗在形成馬克思主義信仰后對中國社會革命的基本看法。在那場著名的關于“問題與主義”的論爭中，馬克思主義與實驗主義發(fā)生了第一次沖突。從馬克思主義中國化的歷史進程來看，“問題與主義”之爭表達了中國早期馬克思主義者所持的科學態(tài)度，包含了馬克思主義中國化的最初意識，這主要表現為以下兩個方面。

　　第一，李大釗明確提出“主義”與“問題”有不能分離的關系，強調了“主義”所具有的“工具”性質，在思想方法上盡量避免教條主義與經驗主義。李大釗認為“主義”都有理想與實用兩個方面，“我們只要把這個那個的主義，拿來作工具，用以為實際的運動，他會因時、因所、因事的性質情形生一種適應環(huán)境的變化”。李大釗堅信，“主義”與實際的社會運動相結合，可以使理想成為現實。在這樣的思想意識中，任何理論都具有“工具”性質，其目的在于造成社會的實際運動，實現社會的改造。因此，他認為：“我們惟有一面認定我們的主義，用他作材料、作工具，以為實際的運動；一面宣傳我們的主義，使社會上多數人都能用他作材料、作工具，以解決具體的社會問題”。在這里，李大釗所關注的重心在于實現社會的改造，因此，只有將“主義”引向實際的社會運動才能達到目的。李大釗這種務求實際的思想，在1922年他與鄧中夏等人向“少年中國學會”的一個提案中，表現得更加明顯和突出。他表示：“為革命的民主主義，我們全體動員了。我們不要躲在戰(zhàn)線后，空談高深的主義與真理，我們要加入前線，與軍閥及軍閥所代表的黑暗勢力搏戰(zhàn)”。李大釗一生思想的發(fā)展和變化，都是和中國社會改造和革命的實際進程相關聯的。這樣的思想意識使他對馬克思主義理論采取了科學的理性態(tài)度，即不把它當作教條，而是當作行動的指南，這就為馬克思主義中國化的歷史進程奠定了思想基礎。