禪宗讀后感范文

　　讀完某一作品后，想必你有不少可以分享的東西，是時候抽出時間寫寫讀后感了。可是讀后感怎么寫才合適呢？以下是小編收集整理的禪宗讀后感范文，僅供參考，大家一起來看看吧。

　　禪宗讀后感1

　　禪宗的思想特點主要是相對于印度佛教、中國佛教其他宗派的差異性而言，禪宗內部不同派別的思想也有差異，這里是從總體上論述禪宗的思想特點，主要有：

　　1、直指人心，不立文字。佛教其他各派都重視心性修持和經典教化在由凡轉圣中的作用，禪宗卻有所不同。它在心性修持上提倡單刀直入，徑直指向當下現實的人心，體驗清凈本性，見性成佛。不重視經典和言教，廢除坐禪，排斥繁瑣名相辨析，否定絕對權威，反對偶像崇拜。這種簡易明快的禪修道路和方法是禪宗思想的根本特點。

　　2、成就理想，不離現實。其他佛教派別普遍地排斥現實生活，而禪宗卻肯定現實生活的合理性，認為人們的日常活動是人的自然本性的表露，洋溢著禪意，人們要在平平常常的感性生活中去發現清凈本性，體驗禪境，實現精神超越。這種寓理想于現實中，在現實生活中成就理想的主張使禪修具有最為接近世俗生活的優長，具有十分明顯的活用實用價值。

　　3、繼承傳統，不斷創新。禪宗除繼承佛教外，最重視結合中土固有的傳統思想，是最典型的中國化佛教宗派。如它繼承道家的道、無、自然、無為無不為等范疇、命題和思想，也和道家一樣具有鮮明的超越差異、對立、矛盾的意識。同時，禪宗不僅創造了一系列生動活潑、豐富多彩的現實超越方法，而且又否定了道家“游于塵垢之外”的脫離現實生活的超越道路。如上所說，禪宗主張在現實的感性生活中實現心理、觀念、精神的超越。禪宗是繼承道家，又超越道家，這也是它的影響作用在唐末以來一時超過道家的原因所在。

　　綜合以上對禪宗思想的核心、本質和特點的簡要評析，我們似可以回答以下的問題：

　　1、什么是中國禪宗的禪？中國禪宗的禪是一種文化理想，一種追求人生理想境界的獨特修持方法，或者說是一種生命哲學、生活藝術、心靈超越法。

　　2、什么是禪宗精神？回答是超越精神。超越是禪宗思想的本質，超越現實矛盾、生命痛苦，追求思想解放，心靈自由，是禪宗追求的理想目標，它如一條紅線貫串于整個禪宗思想體系之中。

　　3、如何評價禪宗？禪宗的修持方法、生活態度、終極關懷、超脫情懷，對于人的心靈世界、精神生活是有不可否認的正面意義的。在歷史上，它對破產農民和失意士大夫、知識分子起到一定的思想解放作用，吸引了大批破產農民聚集山林，過著農禪并重的生活，同時，也深受一些思想家、文學家、藝術家的歡迎和贊賞，從而推動了思想文化的發展。在當前社會轉型期中，出現了某種價值取向失衡，道德水準下降，拜金主義、享樂主義和極端個人主義盛行的傾向，我們若能重視吸取禪宗的超越精神的合理內核，無疑有助于端正人們的價值坐標和道德規范，提高人們的文化品位和精神境界。

　　與禪宗的這種積極作用相聯系，禪宗對客觀環境和客觀矛盾的悲涼超越，對物質生產和物質生活的消沉冷漠，則又是和人類的物質需求相悖的。我們認為，人們面對大自然大宇宙，也應當以現實的人文精神為主導，永不滿足，不懈求索，依靠智慧與創造、知識與科學的力量，不斷戰勝苦難，求得人類幸福。如果精神上的自我超越，變成精神上的自我滿足，進而喪失了進取精神、開拓精神與奮斗精神，是既不利于實現人生的價值與光華，也不利于推動社會的進步與發展的。

　　禪宗讀后感2

　　中國古代封建社會，以高度的中央集權專制和分散的自然經濟為基本特征。自中唐以來，這種社會格局的內在階級緊張、中央與地方摩擦、民族之間沖突，漸趨激化，適應破產農民和失意的`士大夫的精神需要，禪宗獲得了廣泛的社會基礎和普遍流傳。禪宗為解救人生的苦難而產生，也在解救人生的苦難中發展，形成了一套人生價值哲學體系。禪宗思想體系包括本體論、心性論、道德論、體悟論、修持論和境界論等思想要素，其中最主要的是心性論、功夫論和境界論三大要素，分別闡明了禪修成佛的根據（基礎）、方法（中介）和目的（境界）三個基本問題。從這三大思想要素的相互關系來看，心性論是禪宗思想體系的核心內容。

　　禪宗把自心視為人的自我本質，認為苦樂、得失、真妄、迷悟都在自心，人生的墮落、毀滅、輝煌、解脫都決定于自心。自心，從實質上說是本真之心，也稱本心、真心，也就是佛性、真性，正如唐代道宣在《高僧傳》中介紹菩提達摩新禪法時所說的“含生同一真性”，此真性為人人所平等具有。由此，禪宗在傳法時講“以心傳心”，即師父不依經論，離開語言文字直接面授弟子，以禪法大義使弟子自悟自解，這也稱傳佛“心印”。“自心”是眾生得以禪修成佛的出發點和根據，是禪宗的理論基石。

　　禪宗也以“自心”為禪修的樞紐，提倡徑直指向人心，發明本心，發見真性，以體認心靈的原本狀態，頓悟成就佛果。也就是說，禪修是心性的修持。從中國禪宗的發展來看，禪師們都把修持功夫專注于心性上，如，達摩、慧可、憎璨重視坐禪守心，道信、弘忍重視“心心念佛”、“念佛凈心”。牛頭法融主張“無心”，也是心性的禪修功夫。北宗神秀的禪法，其弟子普寂歸結為“凝心入定，住心看凈，起心外照，攝心內照”。（見《荷澤神會禪師語錄》）南宗慧能提倡單刀直入，自證于心，自悟本性。神會認為靈智是人心的體性、本質，強調開發靈智。馬祖及其門下派生出的溈仰和臨濟兩宗，提倡直指本心，強調平時的言語舉動、日常生活表現都是本心的自然流露，由此而有屙屎放尿、著衣吃飯、走路睡覺、運水搬柴等都是佛事之說，認為都可以從中體悟真理。石頭希遷及其門下衍化出的曹洞、云門和法眼三宗，重視一切盡由心造的唯心論，認為人的心靈是圓滿完美的，只要心地自然，就會佛法遍在，一切現成。由此可見，雖然禪宗各派在修行的方式、方法、風格上各有不同，但是，或為了啟導心地的開悟，或順應心地的自然展現，或求得心靈的自由，各種禪修實踐都圍繞著心性進行，這是一致的。

　　禪宗還把禪修的目的、追求境界、成就佛果落實在自心上，強調佛從心生，自心創造（成就）佛，自心就是佛。如道信提出的“念佛心是佛”的命題，就是專念于佛，心心相續，以求心中見佛。如此，心與佛相融無別，佛就是心，心就是佛。神秀主張“離念心凈”，并認為凈心的呈現就是佛地。慧能宣揚“我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，向何處求佛？”（《壇經》）“見自本性，即得出世。”（同上）認為人的自心、自性就是成佛的內在根由，就是佛的本性。成佛并不是另有一種佛身，眾生的自心、自性就是佛。眾生只要認識自我，回歸本性，當即成佛。在慧能看來，佛就是眾生原始心靈、內在本性的人格體現，就是本心、本性的覺悟者，并不是外在于眾生的具有無邊法力的人格神。慧能門下及其后來的臨濟、曹洞等五宗都宣揚“即心即佛”的思想，“即心”，此心；“即佛”，就是佛心，就是佛。認為眾生當前的現實心就是佛之所在。有的禪師還強調“即境是佛”，“觸境皆如”，“境”，指事、物。眼前的事物就是佛“真如”之所在。這是從理與事相即的角度，即把理事兩邊統一起，以求禪境。這里的“理”是指性理，心性的“理”，性理是指一切事物的本質和根源。實際上就是以心性（佛性）與事境相統一，以事境為心性的體現作為禪修的境界。還有的禪師鼓吹“本來無事”、“無心可用”，這是強調人心本來是清凈的，而心清凈就是佛。所謂心清凈就是從主觀上排除執著佛法和萬物為實有的觀念，排除把心視為能實生佛法和萬物的實有心的觀念。可見，仍是“即心即佛”的變相。簡言之，所謂涅槃，所謂佛，就是本性的護持，心態的復原，心靈的升華。

　　從上述禪宗的根據、方法和目的三方面思想來看，都是圍繞心性展開的，心性是禪宗禪理的基礎、禪修的樞紐和禪境的極致，心性論是禪宗思想的核心。研究禪宗，必須著重研究禪宗的心性思想。