世界上只有一種真正的英雄主義，那就是在認識生活的真相后依然熱愛生活。——羅曼羅蘭

　　周末聽了一個重癥專家的分享。

　　先簡單介紹下這位重癥專家是干啥的。他主要是負責像心肺等臟器的疾病研究、臟器移植等工作。由于工作關系，他經常接觸到在生死一線間的病人，同時也經常需要在病人的生死間做出選擇。他分享的主要內容正是這些生死間的經歷給他帶來的思考。

　　他說他三十多年的從醫經歷，可以分為三段。第一階段是眼里看到的是病人——由于病患的折磨，病人有的是痛苦的呻吟，有的是絕望無助；第二階段是眼里只看到疾病——屏蔽一切外在干擾和無助感，只專注于病癥，用醫療手段和技術對抗疾病；第三階段眼里看到的還是病人——醫療手段并非萬能，對抗疾病并非目的，更重要的是讓病人有好的生活狀態。醫生并非萬能的，醫生也并非是在和人生的生老病死對抗。就如同一年四季有春夏秋冬，生老病死也是自然規律，醫生就如同園丁讓四季的花開得更好一樣，醫生主要是讓人在生老病死之間有更好的生活狀態。

　　說到這里，不經想到佛法說的三境界——第一境界：看山是山，看水是水；第二境界：看山不是山，看水不是水；第三境界：看山是山，看水是水。從看山是山，看水是水到看山是山，看水是水，這個過程是撥開云霧后對人生領悟的提升。可是如何撥開云霧呢——人生是什么呢？我一直想著這個問題：

　　儒家說，“未知生，焉知死”；“舍身取義”；“朝聞道，夕死可矣”，說人的生死有價值取向，但沒有回答生死本身。

　　道家說，“死生存亡之一體”，生死是一體兩面，會產生“未知生，焉知死”與“未知死，焉知生”的困境。

　　佛家說，“生死輪回，因果報應”，這更不可知了……

　　在這些形而上的思考以及很多宗教觀點，雖然我沒能找到答案，但他們真的教誨了我，警醒著生命的有限，珍惜人生的價值，稍微從生死的困惑中得以解脫。

　　除了思考人生、思考生死外，同時我也十分奇怪：為什么我會一直思考這個問題。并且我知道自己是一個普通人，所以除了我之外，很多人甚至每一個人都應該會思考這些的問題。那為什么人都會思考這些問題呢？為什么大家都想知道人為什么活著呢？

　　所以除了形而上的思考討論外，我想必須從物理學和生物學的角度，才能讓我得到一些新的思考。

　　從物理的基本概念熵來看，我們處于一個熵增的宇宙。每個人本身作為一個系統，熵也不斷的增加。我們通過與外部系統不斷互動，像吃喝拉撒睡，緩解著自身的熵增。但只是緩解，一旦熵增到一定程度，我們與外部系統無法繼續互動，熵增加快，直至與外部幾乎斷絕交換，我們的系統——身體便會崩潰。這看起來很無趣的觀點，卻有一個啟示，人的一生是一個過程。

　　從生物學的角度看，假定基因控制著人的活動，其目的是讓基因本身可以延續。其為了達到延續的目的，演化出了很多生物手段，例如生物的多樣性，同樣是人，有不同的特長、性格、愛好、疾病等等，就像那句話描述的“世界上沒有相同的兩片葉子”，同樣世界上也沒有相同的兩個人。所以從這個角度出發，我們可以把思考生死問題作為基因為了延續而演化來的手段來看待——通過讓人會思考生死讓人能好的生存，進而達到基因的延續的目的。

　　綜合物理和生物的角度，我們可以得出：人生就是一個思考人生的過程。這樣，很多困擾我的疑惑得到了一定的解答：

　　人生是什么？人生就是一個思考人生的過程。它面向過程，而非面向結果。由于熵增，所以此過程不可逆。

　　人為什么活著？人活著就是為了尋找人為什么活著。人生的意義就在于你能尋找人生的意義。

　　為什么人都會有這些思考？因為這是人的基因為了延續而演化而來的生物手段。

　　這些思考，也只是普通的思考，更說不上是道理，也無法證實，也不需要證實，甚至會有人嗤之以鼻。如果你看了，覺得還OK，咱們還有意見相同的地方，我感到開心。如果你看了，覺得瞎扯，那只是咱們意見不一致，我也剛到開心——生物是多樣性的，人的思考肯定也是多樣性的。無論我們的思考如何，并非要得出一個真理，而是作為生命的園丁，讓我們的人生綻放得更好。

　　生命