【一】

　　清晨一杯茶，完美的一天就揭開了序幕。

　　煮水，泡茶。幾分鐘往后，揭蓋，紫砂壺里冒出縷縷熱氣，時光便在安靜的晨光里氤氳出它的芬芳。翻開房門，走進陽臺，一邊賞識郊野里的美景，一邊細細品嘗杯中的芳茗。山光，水色，雞鳴，鳥語，花香，碧綠的菜畦，墨綠的稻田，都在曼妙的晨光里浮動，與杯中的茶水，胸中的情緒，融為一體。壺中天地大，杯里日月長，分不出哪是身外國際，哪是心內天地。樹影、房舍、奔馳的小狗、勞作的農民、五月向陽的柔光，給靜寂的郊野帶來生命的力。

　　喜歡這種安靜而清閑的日子，喜歡這種心中無事的安閑感覺，不需要早早起床與時間賽跑，不需要拼命作業掙取糧食。日日都是好日，不時都是好時，說得真好！

　　人生是一場修行，且行且珍惜，且行且悟。每日里參禪論道，少私寡欲，儉樸日子，樂在其中。上午是沒有課的，洗漱之后，出去吃一碗湯粉，或許幾個饅頭一碗稀飯，然后清閑地在花園和樟樹、桂樹林里漫步一圈，便回家喝茶、寫毛筆字。品一口香茗，臨寫幾字，心是幽靜的，字也是幽靜的，沒有半點煙火的滋味。禪味、茶味皆入字中，筆筆皆佛。我喜歡在寫字和走路時念佛，休閑修行兩不誤。每一字都是阿彌陀佛，每一步都是阿彌陀佛，用佛攝住心念，只覺神清氣爽，超然物外，整個身心都充滿了正能量。

　　青青翠竹皆是真如，郁郁黃花莫非般若。山水田園，雜草花叢，亂石沙土，云飛蝶舞，在我眼里無不喧囂。佛說：萬法唯心造。外面的國際便是心中的國際，這便是國際的奇妙之處。沒有參悟的人，是無論如何也不敢堅信的。：

　　人有人道，茶有茶道。茶要泡三道。

　　第一道，茶香濃郁，味澀。我常常把茶壺蓋拿下來，留出少許縫隙，茶就不那么澀了。讓茶葉出來透口氣，芳香加倍。讓情緒出來透口氣呢？相同的道理。一個人不好總是悶著，就應常常把小我的心拿出來，融入無邊的國際，就會得到一顆佛心。

　　第二道，茶香氤氳，味甘。那甘，是品嘗苦澀后察覺的甜美，人生履歷許多痛苦，之后漸漸發現：活著，便是痛并快樂著；日子，便是苦中有甜。不喫苦，就不會感覺到不苦便是甜。佛說：“這是一個娑婆國際，娑婆即遺憾。”沒有日子的許多遺憾，就不會珍惜所擁有的全部。

　　第三道，茶香淡了，茶味也淡了。心淡了，全部都會淡，心凈了，全部都會凈。其實，靜靜地喝白開水，也會品嘗到水中淡淡的甜味。便是吃白米飯，黑饅頭，并無魚肉下飯，細細咀嚼，也有甜味。只要把攀比的心靜下來，就會感覺平平的日子才是咱們真正要過的日子，粗茶淡飯，輕車簡從，比呼風喚雨，叱咤風云更能長久。淡淡的情，淡淡的歲月，便是咱們要的細水長流。

　　喝茶兩個動作，拿起，放下。不相同的茶，有不相同的滋味；不相同的人，有不相同的故事；不相同的時間，有不相同的心境；但拿起放下，是相同的，禪境是相同的。

　　姑蘇寒山寺，有一味佛茶。茶水是淡而無味的，可是比清水多一份竹葉淡淡的清香。一壺碧綠的竹葉，懸而不沉，又浮浮沉沉。既是禪，又是茶。人生無定，時浮時沉。心是壺，也是國際，白云蒼狗，云起云落，花開花謝，也如如不動，安如磐石；心是瓷杯，也是慈悲，風雨如晦，日升月落，山河變色，亦不改初心，潔白如玉。心無掛礙，全部都無掛礙；心無旁騖，全部都在定中。寒山禪師云：“吾心似秋月，碧潭清潔白。”心凈，全部都凈。

　　【二】

　　茶，貴簡而素。儉樸的草廬，純天然的山水，純天然的心境。全部人為的裝飾，都是剩余。禪境考究虛空，清寂。院子里的街坊在屋后的山頂造一草庵式茶館，杉樹皮蓋的四角房頂，原木結構，一個不銹鋼葫蘆狀尖頂，在陽光下熠熠生輝，仿佛一座佛剎，亦像一座古亭。室內置竹椅、竹桌，室外是亂石堆積，竹影橫斜，蜿蜒曲折的小橋流水池塘，斜坡上數株丹桂，池塘里蛙鳴陣陣，泥鰍戲水，散著數片荷葉。每每主人閑來無事，從容不迫的煮水品茶，或黃昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般安閑。

　　我喜歡原色的茶館，沒有人工雕刻的痕跡，有一種順其天然的隨意和率性。最好是有一臥榻，置于亭下，倦了枕著水聲和蛙鼓入睡，任茶香彌漫，烘托夢境。陳舊的青石鋪了一路，長滿青苔，更顯得幽寂。正因地勢高，可以望見全城景色，登高望遠，心曠神怡，連呼爽快！

　　佛堂往往是空曠的，塵俗的家居往往是裝修得精美而家具塞得滿滿的。這些都如咱們的心境，俗人喜歡讓心靈充分，樂在忙碌之中。落發之人，好虛靜，喜歡空之又空，直至心中空無一物，做到“無中千般有”。

　　茶館也亦空曠，置身其間，給人一種平緩安靜的感覺。處于其間，可以玄思，可以冥想，可以澄凈身心，喧囂無垢，俗念俱絕。

　　率意一點，可以隨性。樹下的石桌石椅，開闊一點的陽臺，潔凈整潔的客廳，都是品飲場所，簡單就好。不需奢華的擺設，不需高級的茶具，不需貴重的茶葉，也不必須有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。獨飲有獨飲的妙處，眾飲有眾飲的佳處，日子就在茶中，國際就在茶中，日月就在茶中，情緒就在茶中。梁實秋先生所說“清茶最為精致”。如有朋友愛好琴棋書畫詩，彈琴，下棋，揮毫，潑墨，吟詩，說禪，品茶者可以邊賞識表演，邊聞茶香嘗茶味，就充滿了高雅的文化品嘗。閑中品茶、悟道，是一種清福，也是一種境地。

　　茶乃大天然的精靈，質樸無華，天然天成。每一種茶，每一片茶葉都有自己不相同的滋味。猶如咱們每一個人，作為單獨的個別存在，都有自己的苦樂人生。花茶艷麗，磚茶濃郁，綠茶新鮮，各不相同。每一種茶都有自己的泡法，各有情味，各得天然。從茶葉的種類和來源，可品嘗出山川風情與大天然的精神。從一片片茶葉里看國際，從一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，便是整個人生。沏茶，喝茶，參禪，悟道，凈化。一片冰心在玉壺，讓純凈的心靈與潔凈的山水融為一體，找回最天然的真我。喝茶，參禪，在明月清風中，在青山流水間，在白云藍天下。。。。。。

　　茶，佛一味。佛說空便是色。一杯茶，用什么茶葉、水、套杯，都極有考究。紫砂、陶瓷、青竹都是極好的佳品。紫砂，是最為推重的一種，茶味，也更為濃郁。陶瓷，也是瓷杯，釋教中常用的一種，取諧音“慈悲”，其實品的是茶，體的是境。青竹，多了一點點木拙的意味，泡出的茶水，也多出一點點竹葉清香，憑添一分素凈，淡雅。禪茶，首要是境。考究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“原本無一物，何處惹塵埃”的心境，天然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黃花莫非般若”的大境地。一壺茶，一個國際；一杯茶，一個人生；心境，是一個人的境地，他心中是什么境地，他品出來的便是什么境地。心境明徹，禪與意通。

　　在青燈古剎品空寂，在琴臺書房品高雅，在花間月下品風流。禪，千人千悟，萬人萬禪。人不相同，悟禪亦不相同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不相同的滋味，每個人履歷不相同，履歷或深或淺，性格或外向或內向，不相同的人境，不相同的外境，不相同的心境，各有各的緣法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的滋味。但一切的滋味都是空的，一無所獲。品茶的最高境地，悟的不是道，參的也不是禪，心無所住，一無所獲。

　　禪一念，茶一味。觀茶而明心，萬事萬物，皆是一物，心無掛礙，而任云卷云舒。

　　【三】

　　昨夜應老同學之邀，到河東家家福大酒店赴宴，席間有兩年未曾謀面的美人同學H和她的一中同事語文權威P及妙齡美眉三四位。本市農業局T局長做東，鋼琴家D，舜德花園總經理P與我一塊作陪。酒肉穿腸而過，佛祖心中自留，儒道釋三學在此融合。宴罷，老同學請茶，那是一家專售大紅袍的茶樓，進屋，上樓。只見吧臺旁，兩條長凳，一塊門板，板上鋪一白色床單，儼然擺著一具尸體。眾人不覺心中一驚，恍然大悟：此乃當頭棒喝！看情正濃，花正好，也許無常就要來到！人生苦短，就應及早醒悟：“苦海無邊，回頭是岸！”

　　二百三十元，點一包大紅袍，四人賓主坐定，主人泡茶。一邊說禪，一邊閱覽佛門典籍，頗多妙語，大快人心。回憶最深刻的是同學所言陽明山主持高僧經典名句：“泡茶如泡尼姑！”我想尼姑是最難泡的，非方丈住持所不能為。至于泡尼姑此等高深之語，非俗人可以領悟的，佛門妙語，只可意會不行言傳。

　　茶幾上分外潔凈，茶壺瓷杯閃著樸素而呈亮的光。幾旁一榻，上有竹枕，可躺可眠，墻上許多禪語，楷隸行草，各體皆備，還有幾幅寫意畫，只是略顯擁堵。此時，安靜安定，遠離塵囂。靜心沉思，回首半生，各有領悟。大紅袍，溫而宛轉。老同學亦是謙和溫雅，淡泊明性。無喧囂之形，無激揚之態，一盞淺注，清氣馥郁。

　　此時，人和茶相同不分貴賤。茶道亦是人道，喝的是日子的苦與甜，品的是生命的平等和感悟。好茶多是久經考驗而成，人生境地亦是久經磨練的彌高。

　　無事的我神怡心閑，悠然自得，高枕無憂，高枕無憂，無欲無求。“心無紅塵，神離三界”，功名利祿聲色犬馬于我如浮云。老同學說定要找那佛學院研究生畢業住持禪師與我切磋。并好心相勸，只可淺嘗，不行陷得太深。想來也是，誰又塵緣已盡，跳出三界，不在五行？從茶里品出白開水的滋味，履歷一半人生還能初心不變，誰能呢？

　　茶館環境清幽雅靜，內心喧囂。心為“天地之鑒，萬物之鏡”，明察秋毫。此時卻心有俗念，顯然是少了“佳客”。那至交高士又在何方？“會心”一笑，不必言語，卻是無緣得見。分別心湮滅，才能見佛，可分明心底如此分別，自是六根不凈。國際是自己的一面鏡子，我眼中的紅塵，便是我心中的紅塵啊！罷了，罷了。

　　相傳佛祖在靈鷲山為眾弟子說法，有大梵天王獻金色波羅花表示敬意。佛祖拈花示眾，眾弟子不知何意，只有迦葉尊者當下破顏微笑。于是佛祖高興地宣告：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相、奇妙法門，付于摩訶迦葉。摩訶迦葉輕輕一笑，便是悟心，心領神會，而不行說，不行說破。非不能說，而是只有心境、人境通透，才能貫穿。拈花一笑者，至凈至純，至真至美。花是心花，禪是無禪。心無邪，花無影。

　　品茶，品嘗人生，亦是無茶可品，無人生可禪。一念不生，一念不滅，一無所悟，一無所獲。

　　后記：禪不說，佛不語。凡一切念，都是雜念；凡一切心，都是妄心。只有不思，不語，才是喧囂。以上妄念，徒增煩惱，引以為鑒！