本周末學聆聽了王寶寨老師開解的“《大學》與教育之道（七）”，經文如是：詩云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

一、經文大意

　　《詩經》說：“看淇水彎彎的河岸邊啊，嫩綠的竹林蔥蔥郁郁。有位文采斐然的君子，像切像磋，像琢像磨。莊重啊威嚴，品德啊顯赫，有文采君子啊，叫人啊永不能忘！”詩中的“如切如磋”說的是對待做學問；“如琢如磨”說的是對待自我修養；“瑟兮僩兮”是說他謙恭有戒懼；“赫兮喧兮”是說他儀表威嚴；“有斐君子，終不可諠兮！”是指他的品德高尚，達到了至善的境界，百姓們永不能忘記。

　　所以曾子引用了詩經里的一段經文來稱贊一個君子。一個是“如切如磋，如琢如磨”，自己為人處事不能偏離方向；而君子內在的為人處事的態度是恭恭敬敬，嚴以律己，寬以待人，而外表很威嚴莊重。這也是我們上節課講的誠于中而形于外。因為內在的修為，所以外表也是儀表堂堂，讓人畏而愛之，讓人崇敬。而一個君子做的事業有益于人民，他會讓一方百姓永遠去傳誦他的盛名，永遠不能忘懷，永遠歌頌他，其根本原因就是盛德至善，他的德性太好了。德性怎么好的呢？是打磨自己出來的。

二、誠信的自修方法

　　誠信不是我們告訴孩子不要說假話，孩子就不說假話了。誠信是一種德，其實也是一個修練的過程，修練到最后，達到至誠至信。下面我們來看誠信的自修方法。

　　經典里告訴我們個程序，第一步是先切磋。切磋是什么意識呢？如要雕刻一個塑像，先得把這個石頭，這個大料給拿出來，得用大的電鋸給鋸出來。這就比如我們一個人在修自己誠的時候，也就是先斷一個惡。先切磋，就是把大的惡給斷掉。《弟子規》里面也有一部分叫“信”，“信”這部分其實也是修養自己誠信的一些方法。什么叫錯？什么叫惡？《弟子規》里講，“無心非，名為錯。有心非，名為惡。”其實要先修自己的誠，就是改自己。“過能改，歸于無。倘掩飾，增一辜。”我們要做到內心的誠，必須要改自己。改什么呢？先改大的，再改小的。大錯其實就是惡，小錯就是過，先斷惡，再改過。斷惡就是要像做雕塑一樣，先把大料拿出來，這往往是最艱難的第一步。人走向改自己的第一步，是非常難的。我們學傳統文化的老師們都有體會，我們過去不學傳統文化的時候，什么問題都是向外求。都是求諸人，都是怨別人，不是求諸己。從“求諸人”到“求諸己”，是很大的改變，但是往往是不容易的。修養自己的恭敬誠信之心，那么先斷自己的惡。惡是什么？是有心非。有心非是什么呢？其實就是明知故犯，你知道這個事不對，還去做，就是惡了。做得多了，惡貫滿盈。一個小偷，他肯定知道偷東西不對，殺人犯肯定知道殺人是不對，但是他去做了，這是惡。這就是說，我們一想，就知道這件事不該做。我們的過失有兩種，一種是明知故犯，還有一種是我們發現不了，不知道這是個錯誤。做完以后，經別人一指點，才知道這是一個錯誤。有種惡是通過行為做出來，這是行為上的惡。還有一種惡是想了想，沒做出來，這是念頭上的惡。所以先切磋，后琢磨。琢磨是去掉這些小錯誤，包括念頭的惡。先切磋，先斷惡。斷惡修善，就是先惡，再修善。你惡不斷，就好比一個水杯，下面有幾個漏洞，漏洞就是惡，上面灌水，就是行善。漏洞很多的話，倒了半天水，下面漏下去了。所以做了很多好事，不得好報，那是因為漏洞太多。就像我們說，行善積德是積福。積的福給漏掉了，做的那點好事，還不如漏的多。所以第一步，斷惡，就是把這個杯子上的漏洞給補上。先堵上漏洞，然后再灌水。這些福善就能夠聚積起來了。這就是第一步，斷惡。惡是什么呢？就是傷害別人的行為。利己就是傷害別人，惡的言語、惡的思想，這是有心非，有意地傷害別人，有意地攻擊別人，有意地想別人的不好。《了凡先生》時的袁了凡也是先梳理自己的惡，然后一條一條去斷。我們也是，先梳理自己有意去傷害別人的言行有沒有，有的話，梳理出來，一定一定要改。我們有些人是損人不利己，但好多都是為了自己而傷害了別人，而且有的時候這種情況是發現不了的，為了達到自己的目的不經意傷害了別人。但是先切磋，斷的是什么？損人也不利己，就是他他不順眼，我就想給他使個絆，設個障礙，可能是出于忌妒，可能出于某種不良的心理，這是首先要改的第一步。

　　第二步是琢磨，就是改過。無心非，名為錯。沒有心去傷害別人，而結果卻傷害了別人。其實是利己，只要你起了自私自利的心，你不可能不傷害別人，只是輕重的問題。那么改過怎么改？斷惡還好說，就是害人之心不可有，我把害人的心都去掉，這還容易找。那改過呢？改過我們可以參照《弟子規》，《弟子規》里的孝、悌、謹、信，信這部分里就給我們歸納了如何改自己的過，其實也就是自私自利的心。從哪里呢？由于自私而傷害別人的過失有以下方面。

　　第一就是口過。言語的標準就是這一段：凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉；話說多，不如少，惟其是，勿佞巧。奸巧語，穢污詞；市井氣，切戒之。見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進退錯。凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。彼說長，此說短，不關己，莫閑管。這就是我們在言語上要避免犯的過錯。《弟子規》的“泛愛眾”這部分也講到了言語，人有短，切莫揭;人有私，切莫說。道人善，即是善，人知之，愈思勉。揚人惡，既是惡，疾之甚，禍且作。善相勸，德皆建，過不規，道兩虧。這兩部分歸納起來，就是言語要遵循的標準是什么，這里歸納得很全面，對照這些，就知道我們說話的確過錯過多了。有的人很愛說話，聊大天，聊著聊著，就違背了《弟子規》，如“凡出言，信為先；詐與妄，奚可焉。”我們從別人那里聽說一個不太肯定的東西，可聊天的時候，不經意就把它說出來了。真的假的不知道啊，有的時候看說以后還變味，根據自己的意思，把它傳出去，所以真的是言多語失，“話說多，不如少，惟其是，勿佞巧”。言多語失，這一句話說不好就傷害別人，有的時候不是直接的，是一個傳一個，一個傳一傳，結果給人造成了傷害。所以要“惟其是，勿佞巧”。“奸巧語，穢污詞；市井氣，切戒之。”這是指粗言粗語，下流骯臟的話，這些就更不能講了。我們有的時候，不太熟悉的人在一起還好，說話不敢輕易說，尤其是大家比較熟悉的同學、朋友、發小、戰友到一起，那就無所顧及，什么話都說。因為相互之間沒有戒備心，很容易犯口錯。“見未真，勿輕言，知未的，勿輕傳。事非宜，勿輕諾，茍輕諾，進退錯。”常常會犯這樣的錯誤，輕易地答應別人，結果有失信于人。過去的古人非常講誠信，一言九鼎。現代人怕教誠信教過了，把人都教傻了，沒有的事。現代人不懂誠信，你能把他掰過來都不錯了，絕對不會掰過了，成傻子了。掰過了它都會彈回來，所以誠信怎么教，都不為過。還有，“彼說長，此說短，不關己，莫閑管”，有的人對這句話也有些看法。這是不是事不關己，高高掛起啊？不是的！這是不挑撥是非，不論長短，不參與別人這些無謂的議論。事不關己，高高掛起是躲避責任。看到自己該做的事，要盡責，要敦倫盡分。而這些無謂的長短是非不要多管，議論到你了，或是問到你了，你可以開口。不問到你，你可以說都不說，解釋都不解釋。所以這個語言上要謹慎，所以一個人講信，主要是在語言上。一言九鼎，說到做到。“泛愛眾”里的這幾句也很重要。“人有短，切莫揭;人有私，切莫說。”有的人對這段話也有看法。說人有錯誤不能批評嗎？不是提倡批評與自我批評嗎？可以的。其實這里是講，別哪壺不開提哪壺。我們批評別人，要“善相勸，德皆建，過不規，道兩虧。” 別人有錯誤可以批評，可以規勸。但是勸的前提是不要讓他起怨恨心。如果你勸別人而使他起了怨恨心，那就不叫善相勸了。起怨恨心以后，不僅僅達不到他改過的目的，而且他對你起了怨恨心，他就開始遠離你了，那么你想幫助他也幫不了了。所以人有短，不要揭，所以勸人要有智慧。心有私，不要說，可以善相勸，你不勸也不對。因為過不規，道兩虧。要講究方法，要入心。不能把人勸惱了，惱了以后，就更不好勸了。當一個人覺得你在羞辱他的時候，他就會惱怒。“揚人惡，既是惡，疾之甚，禍且作。” 這些都是言語的過錯。