《呂氏春秋》孟春紀(jì)原文

　　導(dǎo)語(yǔ)： 呂不韋身為秦相國(guó)時(shí)召集門客撰寫《呂氏春秋》，有很深的用意，實(shí)際上是呂不韋提出的`一套施政大略，反映了呂不韋對(duì)社會(huì)文化和人文文化的多方位體認(rèn)。下面是孟春紀(jì)原文，歡迎閱讀：

　　【孟春】

　　一曰：孟春之月，日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中。其日甲乙，其帝太皞，其神句芒，其蟲鱗，其音角，律中太蔟，其數(shù)八，其味酸，其臭膻，其祀戶，祭先脾。東風(fēng)解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，候雁北。天子居青陽(yáng)左個(gè)，乘鸞輅，駕蒼龍，載青旗，衣青衣，服青玉，食麥與羊，其器疏以達(dá)。是月也，以立春。先立春三日，太史謁之天子曰：“某日立春，盛德在木?！碧熳幽她S。立春之日，天子親率三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊；還，乃賞公卿、諸侯、大夫於朝。命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，無(wú)有不當(dāng)。乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不忒，無(wú)失經(jīng)紀(jì)。以初為常。是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之參于保介之御間，率三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍田。天子三推，三公五推，卿、諸侯、大夫九推。反，執(zhí)爵于太寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命曰“勞酒?！笔窃乱玻鞖庀陆担貧馍向v，天地和同，草木繁動(dòng)。王布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術(shù)。善相丘陵阪險(xiǎn)原隰，土地所宜，五谷所殖，以教道民，以躬親之。田事既飭，先定準(zhǔn)直，農(nóng)乃不惑。是月也，命樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典，命祀山林川澤，犧牲無(wú)用牝，禁止伐木；無(wú)覆巢，無(wú)殺孩蟲、胎夭、飛鳥，無(wú)麛無(wú)卵；無(wú)聚大眾，無(wú)置城郭，掩骼霾髊。是月也，不可以稱兵，稱兵必有天殃。兵戎不起，不可以從我始。無(wú)變天之道，無(wú)絕地之理，無(wú)亂人之紀(jì)。孟春行夏令，則風(fēng)雨不時(shí)，草木早槁，國(guó)乃有恐；行秋令，則民大疫，疾風(fēng)暴雨數(shù)至，藜莠蓬蒿并興；行冬令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入。

　　【本生】

　　二曰：始生之者，天也；養(yǎng)成之者，人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子。天子之動(dòng)也，以全天為故者也。此官之所自立也。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。夫水之性清，土者抇之，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人，惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動(dòng)無(wú)不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國(guó)有一焉，無(wú)幸必亡。今有聲於此，耳聽之必慊已，聽之則使人聾，必弗聽。有色於此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。有味於此，口食之必慊已，食之則使人瘖，必弗食。是故圣人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬(wàn)人操弓，共射其一招，招無(wú)不中。萬(wàn)物章章，以害一生，生無(wú)不傷；以便一生，生無(wú)不長(zhǎng)。故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。若此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其於物無(wú)不受也，無(wú)不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛。此之謂全德之人。貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過(guò)之，奚由？出則以車，入則以輦，務(wù)以自佚，命之曰“招蹶之機(jī)”。肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂(lè)，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非夸以名也，為其實(shí)也。則此論之不可不察也。

　　【重己】

　　三曰：倕，至巧也。人不愛倕之指，而愛己之指，有之利故也。人不愛昆山之玉、江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣，有之利故也。今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不可以易之；論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不達(dá)乎性命之情也。不達(dá)乎性命之情，慎之何益？是師者之愛子也，不免乎枕之以糠；是聾者之養(yǎng)嬰兒也，方雷而窺之于堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者，其所謂是未嘗是，其所謂非未嘗非。是其所謂非，非其所謂是，此之謂大惑。若此人者，天之所禍也。以此治身，必死必殃；以此治國(guó)，必殘必亡。夫死殃殘亡，非自至也，惑召之也。壽長(zhǎng)至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，則其至不可禁矣。此論不可不熟。使烏獲疾引牛尾，尾絕力勯，而牛不可行，逆也。使五尺豎子引棬豎，而牛恣所以之，順也。世之人主貴人，無(wú)賢不肖，莫不欲長(zhǎng)生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長(zhǎng)也，順之也；使生不順者，欲也。故圣人必先適欲。室大則多陰，臺(tái)高則多陽(yáng)；多陰則蹶，多陽(yáng)則痿。此陰陽(yáng)不適之患也。是故先王不處大室，不為高臺(tái)，味不眾珍，衣不燀熱。燀熱則理塞，理塞則氣不達(dá)；味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達(dá)。以此長(zhǎng)生可得乎？昔先圣王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室臺(tái)榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂(lè)也，足以安性自?shī)识岩印Ｎ逭撸ネ踔责B(yǎng)性也，非好儉而惡費(fèi)也，節(jié)乎性也。

　　【貴公】

　　四曰：昔先圣王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者眾矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鴻范》曰：“無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩。無(wú)偏無(wú)頗，遵王之義。無(wú)或作好，遵王之道。無(wú)或作惡，遵王之路?！碧煜拢且蝗酥煜乱?，天下之天下也。陰陽(yáng)之和，不長(zhǎng)一類；甘露時(shí)雨，不私一物；萬(wàn)民之主，不阿一人。伯禽將行，請(qǐng)所以治魯。周公曰：“利而勿利也。”荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其 ‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬(wàn)物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。管仲有病，桓公往問(wèn)之，曰：“仲父之病矣。漬甚，國(guó)人弗諱，寡人將誰(shuí)屬國(guó)？”管仲對(duì)曰：“昔者臣盡力竭智，猶未足以知之也。今病在於朝夕之中，臣奚能言？”桓公曰：“此大事也，愿仲父之教寡人也。”管仲敬諾，曰：“公誰(shuí)欲相？”公曰：“鮑叔牙可乎？” 管仲對(duì)曰：“不可。夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也，清廉潔直；視不己若者，不比於人；一聞人之過(guò)，終身不忘。勿已，則隰朋其可乎？隰朋之為人也，上志而下求，丑不若黃帝，而哀不己若者。其於國(guó)也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見也。勿已乎，則隰朋可也?！狈蛳啵蠊僖?。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不斗，大兵不寇?；腹泄ニ綈海霉茏佣鵀槲宀L(zhǎng)；行私阿所愛，用豎刀而蟲出於戶。人之少也愚，其長(zhǎng)也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能為。

　　【去私】

　　五曰：天無(wú)私覆也，地?zé)o私載也，日月無(wú)私燭也，四時(shí)無(wú)私行也。行其德而萬(wàn)物得遂長(zhǎng)焉。黃帝言曰：“聲禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹：至公也。晉平公問(wèn)於祁黃羊曰：“南陽(yáng)無(wú)令，其誰(shuí)可而為之？”祁黃羊?qū)υ唬骸敖夂??！?平公曰：“解狐非子之讎邪？”對(duì)曰：“君問(wèn)可，非問(wèn)臣之讎也?！逼焦唬?“善。”遂用之。國(guó)人稱善焉。居有間，平公又問(wèn)祁黃羊曰：“國(guó)無(wú)尉，其誰(shuí)可而為之？”對(duì)曰：“午可?！逼焦唬骸拔绶亲又有?？”對(duì)曰：“君問(wèn)可，非問(wèn)臣之子也?！逼焦唬骸吧??！庇炙煊弥?。國(guó)人稱善焉。孔子聞之曰：“善哉！祁黃羊之論也，外舉不避讎，內(nèi)舉不避子。祁黃羊可謂公矣。

　　墨者有鉅子腹<黃享>，居秦，其子殺人，秦惠王曰：“先生之年長(zhǎng)矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也?！备?lt;黃享>對(duì)曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。’此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹<黃享>不可不行墨子之法。”不許惠王，而遂殺之。子，人之所私也。忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。

　　庖人調(diào)和而弗敢食，故可以為庖。若使庖人調(diào)和而食之，則不可以為庖矣。王伯之君亦然。誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯。若使王伯之君誅暴而私之，則亦不可以為王伯矣。

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